Опубликовано в журнале Вестник Европы, номер 7, 2002
Мехди САНАИ,
Руководитель Культурного представительства
при посольстве
Исламской Республики Иран в Москве
Человечество все более четко осознает, что существующие в современном мире цивилизации способны, должны и могут сосуществовать, сотрудничать и по возможности дополнять и совершенствовать друг друга. Исходя из этого, а также из реального положения миропорядка, связанного в первую очередь с современным уровнем научно-технического прогресса, можно прийти к выводу о признании необходимости все более укрепляющихся связей и отношений между различными культурами и, соответственно, между различными цивилизациями.
Инициативы президента Исламской Республики Иран господина Хатами относительно идеи диалога цивилизаций в качестве главного фактора во взаимоотношениях мирового порядка связаны с глубоким осознанием именно этой необходимости.
С учетом этой необходимости он отмечает: “Диалог цивилизаций – это стимул для формирования универсальной модели оздоровления международных отношений, чтобы исключить односторонние подходы и монолог в политике и культуре”.
При этом следует учитывать, что цивилизация как социальная система не должна пониматься как механическая сумма составляющих элементов (стран, народов или регионов), а должна быть рассмотрена с учетом приобретенного ею нового системного качества в процессе “интегрального эффекта”. Например, для мусульманской цивилизации таким “интегральным эффектом” выступило Божье Слово. Действительно, “исламская цивилизация – одна из немногих цивилизаций, которая возникла и получила распространение на основе одного священного текста – Священного Корана”.
Здесь следует отметить, что составляющими элементами системы исламской цивилизации являлись народы и страны, которые до ниспослания Священного Корана резко отличались друг от друга по этническим, социально-экономическим, географическим признакам и находились на различных уровнях культурного развития. И именно следование божественному призыву послужило мощным интегрирующим фактором, позволившим формироваться исламской цивилизации.
Но вместе с тем, все системообразующие компоненты исламской цивилизации, т.е. мусульманские народы, сохраняют и свои культурные особенности и своеобразия, каждая из которых по-своему подпитывает и обогащает цивилизацию (исламскую): “Именно в этом заключаются тайна разнообразия и обилие достижений исламской культуры и цивилизации: единое Слово Божье породило множество различных толкований и разнообразие форм выражения”.
Лаконичными и весьма важными тезисами, выдвинутыми в качестве магистральных путей осуществления диалога различных, и в частности исламской и западной (часто подразделяемой политологами и социологами на европейскую и североамериканскую), цивилизаций являются умение “говорить”, “слушать” и “понимать”.
С этой позиции каждый индивид человеческого общества как “личность”, подразумевая как общие черты, так и своеобразия каждой культуры, носителем которой являются эти индивиды, приходит к такому выводу: “В человеке сосредоточены душа Востока и разум Запада, и отрицание этих двух составляющих частей существа человека сделало наше понимание его сути неполноценным и недостаточным”.
Данное положение в исламе исходит из учения Священного Корана, в котором всем представителям монотеистических религий (мусульманам, христианам, иудеям и сабеитам, зороастрийцам и т.д.) обещаются всякие блага и приписывается им толерантность и умение слушать друг друга.
В этом процессе важным средством считается изучение наук, недаром первый аят, ниспосланный Пророку ислама, начинался словами “читай” (Сура 96, аят 1). Следуя ему, Пророк ислама придавал важное значение науке и наставлял всех своих последователей быть в поисках науки. Естественно, что это один из самых надежных способов межцивилизационных связей и диалога между ними. Ибо ислам в вопросах освоения научных и культурных ценностей никаких границ не признает.
Итак, ценным требованием исламского учения является толерантность, которая предписывается всем членам исламской уммы. Например, Али ибн Абуталеб в своем письме египетскому наместнику Малеку Аштару писал: “Доброту по отношению ко всем поданным (независимо от религиозной принадлежности. – М.С.) и дружбу с ними считай одеянием своего сердца… Ибо есть только две группы подданных: твои братья по религии и подобные тебе по творению”.
В другом случае он, говоря о значимости мнений независимо от высказывающего их, отмечает: “Не смотри, кто говорит, а смотри, что говорят”. То есть приемлемыми и почитаемыми должны быть сами идеи и культурные ценности, служащие интересам человечества, а не то, с каких уст и позиций они звучат.
Важным проявлением длившегося веками диалога Востока и Запада в области культуры был Ренессанс. Вопреки мнениям некоторых идеологов и историков Ренессанс нельзя рассматривать как механическое возрождение в Европе античной культуры. Хотя бы по той простой причине, что до того, как возрождаться в Европе, античная культура (главным образом философия) возрождалась и совершенствовалась на Востоке, и в основном в мусульманском мире. Античная философия как совокупность различных гуманитарных и в целом мировоззренческо-этических наук была переосмыслена, систематизирована и обогащена учеными мусульманского мира, такими, как Аль-Фараби, Авиценна, Ибн Рушд, и другими и использована в последующие века европейскими учеными.
Исламскими учеными были разработаны и введены целые направления новых для средневековой эпохи научных дисциплин, таких, как алгебра (ал-Харезми), химия (ал-Джабер, известный в Европе как ал-Габер), систематизированная медицина (Авиценна) и т.д. Большое влияние на развитие европейской литературы оказали Фирдоуси, Омар Хайям, Хафез и другие представители мусульманской литературы.
Итак, эпоха европейского Ренессанса своим началом во многом обязана трудам восточных и в первую очередь мусульманских ученых. Это была эпоха бурного и весьма плодотворного обмена научными, этическими и эстетическими ценностями.
Примечательно то, что вопреки утверждениям многих исследователей этой эпохи Ренессанс был не периодом отхода от религиозных ценностей, а “миру предстал другой образ религиозного человека, открытый Ренессансом”. Взаимная открытость мира и человека – основная идея Возрождения, что само по себе исполнено религиозным значением. Ибо Возрождение было направлено на укрепление, очищение и распространение религии, но отнюдь не против нее.
Президент Хатами предлагает диалог между цивилизациями для правильного, гуманного и практического решения многих глобальных проблем современности, таких, как кризис в семье, кризис в вопросах экологии, кризис этического характера в связи с некоторыми научными исследованиями, кризис в международных политических отношениях и так далее.
Кроме того, выделяются два пути осуществления диалога цивилизаций:
1. Взаимовлияние между ними на протяжении длительного времени. Этот процесс обусловлен естественным ходом развития событий, географическими или историческими причинами и от чьего-либо выбора или воли не зависит. Подобное взаимовлияние веками осуществлялось, например, между иранцами и греками в античные времена, а позднее между Европой и Азией по Великому шелковому пути и т.д.
2. Диалог цивилизаций и культур посредством диалога между их представителями. Такая форма диалога – это осознанная и целенаправленная деятельность, не обусловленная историческими или географическими факторами.
Указывая на все возрастающее значение полноценного и всеохватывающего диалога культур и цивилизаций, вместе с тем отрицает ведение подобного диалога с позиции силы, навязывание секуляризма, давления и устрашения.
Диалог культур предполагает многополюсный мир и отрицает планетарные изменения в сторону глобализации, направленной на создание более обширных рынков сбыта и поглощение национальных культур одной господствующей культурой.
Диалог цивилизаций как единственно возможный, но одновременно сложный и необходимый рычаг сохранения мира и стабильности на планете – это стимул для формирования универсальной модели оздоровления международных отношений, не допускающий односторонние подходы и монолог в политике, религии и культуре, позволяющий общественному мнению подвергать осуждению всякого рода силовые методы разрешения межнациональных и международных конфликтов и разногласий.
В этом плане коренного изменения требуют многие аспекты международного права. Ибо они приняты в предыдущие десятилетия, преимущественно с учетом интересов западных политиков и западных общественных кругов, без должного отражения интересов восточных, и в частности мусульманских, стран.
Тенденция к глобализации должна исходить и предполагать многополюсность и многополярность современного мира с учетом рождения новой морали, нового коллективного права на основе международных институтов и законов, укрепления суверенитета и народовластия всех государств, повышения их ответственности по международным вопросам. Для этого необходимо, чтобы все компоненты международной системы (государства и гражданские институты) могли активно и равноправно участвовать как в выработке, так и в принятии решений международного характера.
На мой взгляд, события 11 сентября не только не могут быть опровержением доктрины диалога цивилизаций, но и являются убедительным аргументом в пользу того, что человечество для решения накопившихся проблем все больше нуждается в конструктивном и постоянном диалоге существующих в мире цивилизаций. Естественно, осуждая всякие проявления терроризма, следует отметить, что для предотвращения подобных катастроф необходимо большее участие и большее взаимное познание различных религий, культур и цивилизаций Запада и Востока на международной арене.
Литература:
1. Зеленая память. Букет цветов из “Нахдж-уль-балага” Повелителя правоверных Имама Али. М.: изд-во “Гуманитарий”, АТН, 2001.
2. Хатами С.М. Текст выступления на заседании ООН, посвященном диалогу цивилизаций. М., 2001.
3. Хатами С.М. Текст выступления на “Саммите тысячелетий” в ООН (06.09.2000). М., 2001.
4. Хатами С.М. В человеке сосредоточены душа Востока и разум Запада. Выступление во Флорентийском университете (08.05.1999). М., 2001.
5. Санаи М. Социально-политические проблемы взаимоотношений Ирана со странами Центральной Азии. Политологический анализ. ИСПИ РАН. М., 2001.
6. Зарринкуб А. Летопись ислама. Тегеран, 1996. С. 121.