Опубликовано в журнале Урал, номер 1, 2005
Сергей Борисов. Культурные коммуникации и ритуалы. — Шадринск: Изд-во Шадринского пединститута, 2003. — 91 с.
Среди работ, выпущенных Шадринским пединститутом, исследование С. Борисова “Культурные коммуникации и ритуалы” занимает не последнее место. Правда, такое объемное и многообещающее название на обложке скромного 90-страничного издания вызывает недоумение. В предисловии автор если и стремится его развеять, то не очень-то активно, сообщая лишь, что в представленной серии очерков поведет речь о “коммуникативных цепочках”, осуществляющих “интегрирующую функцию посредством актуализации определенных архетипов общественного сознания”, рассмотрит истоки и особенности неких специфических эпистолярных жанров, а также проанализирует “ритуализированные формы коммуникации”.
На самом деле содержание книги, открываемой столь туманным и тяжеловесным прологом, близко и понятно каждому с детства. С. Борисов обращается к практике так называемых “почтовых игр” — многократно переписываемым, передаваемым и пересылаемым друг другу “письмам счастья”, “письмам любви”, “святым письмам”, посланиям “счастливому солдату”, шутливым письмам. Автор исходит из посылки, что эти “игры”, которые, как правило, имеют отчетливую магическую подоплеку и распространяются в женской среде, служат проявлением сложившейся издревле и продолжающей существовать в современном обществе “женской субкультуры”, противостоящей культуре мужской. Вместо писем источником счастья могут выступать пироги или грибы, выпекаемые или “вырастающие” из некоей дрожжеподобной субстанции, которая также передается из рук в руки с указанием на давность “игры”, ее распространенность во многих странах и необходимость привлечения к ней новых участников.
Рассматривая, таким образом, своеобразные жанры современного фольклора, автор обильно цитирует источники, имеющиеся в его распоряжении (информантами автора были преимущественно студентки Шадринского пединститута). В то же время беглые выводы исследователя имеют тезисный характер: описание форм откровенно превалирует над их анализом. Сам С. Борисов краткость своих комментариев объясняет тем, что культурно-историческое значение текстов, полученных “из первых рук”, будет со временем лишь возрастать, тогда как авторские суждения и предположения “в обозримом будущем неизбежно утратят свою ценность” (интересно, зачем же тогда вообще трудятся армии исследователей — историков, культурологов, филологов, если результаты их работы столь несущественны и недолговечны?).
При этом главы, где С. Борисов не ограничивается цитированием писем или описанием условий той или иной “игры”, а пытается определить их географию, установить хронологические рамки, обращается к схожим традициям других народов, наиболее содержательны. Так, интересны параллели, которые автор проводит между практикой распространения “пирогов счастья” и столетиями бытующим в европейских православных странах обычаем выпекать на Рождество пирог с монеткой, обещающей в новом году счастье тому, кому она достанется. В широкий культурный контекст вписывает С. Борисов также обряды ритуального закрепления дружбы и посестримства у девочек (данная глава завершает книгу), анализируя их структуру и символику.
В целом книга “Культурные коммуникации и ритуалы” оставляет впечатление заявки интереснейшей темы, которая нуждается в тщательной и подробной разработке. Сам С. Борисов, несмотря на скромную оценку “авторских суждений и предположений”, обещает “вернуться к данной теме и рассмотреть ее на более обширном материале”.
Наталья Ивова