Опубликовано в журнале Отечественные записки, номер 5, 2003
Пророку Мухаммаду приписываются такие слова: «Иудеи раскололись на семьдесят одну секту, назреяне (христиане. —
«ОЗ») раскололись на семьдесят две секты. Расколется и моя община — на семьдесят три секты».
Исторически первый раскол в исламе
связан с событиями 656 года — последнего года правления третьего праведного
халифа, Османа. В начале мая 656 года
в Медину прибыла делегация египтян,
недовольных его правлением. Претензии касались прежде всего чрезмерного
обогащения родственников Османа,
которых он направлял наместниками
в провинции. Осман, в соответствии
с преданием, пообещал удовлетворить их
требования, но затем послал наместнику
письмо с приказом казнить недовольных.
Письмо было перехвачено, египтяне
вернулись и с помощью части поддержавших их мединцев осадили дом Османа. 17 июня 656 года бунтовщики, возглавляемые Абдаллахом, сыном первого
праведного халифа Абу Бакра, ворвались
в дом Османа и убили его. По предложению египтян, которых поддержали представители Куфы и Басры, новым халифом был избран Али — двоюродный брат
Мухаммада, его воспитанник, зять Пророка, женатый на его дочери Фатиме.
Али одним из первых принял ислам, прославился воинской доблестью в битвах
при Бадре, Ухуде и многих других сражениях. Избрание Али халифом поддержали многие мусульмане, но не все. Наместник Сирии, родственник Османа,
Муавия обвинил Али в причастности
к убийству третьего халифа.
Противостояние с Муавией затянулось на несколько лет. В июле 657 года
при Сиффине произошло сражение между армиями Али и Муавии. Битва складывалась неудачно для Муавии. Его войско терпело поражение, и тогда Муавия
пошел на хитрость. Он приказал своим
воинам прицепить к копьям свитки Корана, призывая, якобы, к божественному
суду. Али прекратил сражение и согласился на переговоры. Нерешительность
Али, фактически отказавшегося от победы, вызвала возмущение среди его сторонников. 12 тысяч воинов покинули армию Али, ушли к Нахравану (в Ираке),
где разбили лагерь и выбрали своего халифа, рядового воина Абдаллаха ибн Вахба. Так произошел раскол среди сторонников Али. Воинов, покинувших Али
после битвы при Сиффине стали называть хариджитами (от арабск. хараджа —
выходить).
Конец спору за власть в халифате был
положен в январе 661 года, когда Али был
смертельно ранен хариджитом Ибн Мульджамом. Подавляющее большинство мусульман, которые стали именоваться
суннитами, поддержали халифа Муавию,
который принадлежал к знатному курейшитскому роду Омейядов. Однако часть
мусульман не согласилась с этим решением и по-прежнему считала последним
законным халифом Али. Сторонников
Али, которые остались верны ему и его
потомкам, стали называть шиитами
(ши’а Али — приверженцы, партия Али).
Еще одну часть мусульманской общины
составили хариджиты, которые не поддерживали ни Омейядов, ни сторонников Али. Так в середине VII века в исламе
произошел политический раскол. Суннизм стал доминирующим направлением
в исламе. Шиизм и хариджизм — направления миноритарные, т.е. представляющие меньшинство мусульман.
В настоящее время в мире Ислам
исповедуют 1,188 миллиарда человек (19,6 процента населения); из них
суннитов — 1 миллиард (16,6 процента);
шиитов — 170,1 миллиона (2,8 процента); хариджитов — 1,6 миллиона (0,026 процента)[1].
Сунниты
Догматика суннизма, это догматика мажоритарной ветви ислама, «классического» ислама. Сунниты — приверженцы халифата — такой формы власти, которую
осуществляет выбираемый авторитетными мусульманами член общины, принадлежащий к племени пророка Мухаммада,
к племени курейшитов. В качестве источников вероучения сунниты признают
Коран и все, принимаемые в качестве достоверных, хадисы Сунны. Сунниты считают праведными всех четырех халифов,
правивших после Мухаммада: Абу Бакра,
Омара, Османа и Али. В дальнейшем,
история суннитов — это история Омейядского и Аббасидского халифатов, история Османской империи и большинства
современных мусульманских государств.
Шииты
После отказа старшего сына Али Хасана
от притязаний на власть последователи
Али (ши’а Али — шииты) не прекратили
свою борьбу с Омейядами. Смерть халифа Муавии (680 г.) подтолкнула их к новым активным выступлениям. Часть жителей Куфы отправила делегацию
в Мекку ко второму сыну Али — Хусейну,
которого шииты признавали третьим
имамом, с приглашением прибыть в Куфу и возглавить восстание против
омейядского халифа Йазида ибн Муавии.
Хусейн выступил с небольшим отрядом,
послав вперед своего двоюродного брата
Муслима ибн Акиля. Но наместник
Куфы Убейдаллах ибн Зийад подавил выступление шиитов в Куфе в самом зародыше. Муслим погиб, не дойдя до Куфы.
Хусейн узнал об этом уже в пути, однако
не пожелал вернуться. Часть бойцов покинула его, и с остатком войска, численностью в 70 воинов, он стал лагерем у местечка Кербела, близ Куфы. К Кербеле
подошел омейядскин полководец Омар
ибн Са’д ибн Абд Ваккас с 4 тысячами воинов и блокировал лагерь Хусейна. После
недельного противостояния, 10 октября 680 года, Хусейн решил вступить
в сражение. Неравенство сил было слишком велико, Хусейн и все его сторонники
погибли[2].
События в Кербеле привели позднее
к возникновению среди шиитов культа
третьего имама Хусейна, признанного
мучеником. А гробница Хусейна в Кербеле стала одной из главных святынь и местом паломничества для шиитов.
Культ мученичества Али и Хусейна
и стал отправной точкой превращения
политического, по своей природе, движения в самостоятельную ветвь ислама.
Главное отличие шиитов от суннитов и
хариджитов состоит в представлении
об имаме как носителе «божественной субстанции». Согласно доктрине шиизма право на имамат не может принадлежать никому, кроме потомков Али и Фатимы —
Алидов (поскольку только по этой линии
есть потомки Мухаммада). Шииты верят,
что имамы непогрешимы во всех делах, актах, принципах и вере. Поскольку исторически шииты составляли меньшинство по
сравнению с суннитами и периодически
подвергались преследованиям, в рамках
этого течения сложился принцип такийа
(«благоразумие», «осмотрительность»).
Шиит в случае опасности может скрывать
свое вероисповедание.
Будучи течением, отколовшимся
от основного направления в исламе,
шиизм, в свою очередь, подвергся дроблению на множество ветвей, наиболее
значимыми из которых в настоящее время считаются имамиты и зейдиты.
Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению принадлежит небольшая часть лезгин и даргинцев в Дагестане, кундровские татары
городах Нижнего Поволжья и бoльшая
часть проживающих в нашей стране азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до
70 процентов населения).
Хариджиты
Учение хариджитов о халифате (имамате) резко отличалось и от суннитского
и от шиитского. Хариджиты считали,
что имам-халиф, т. е. духовный и политический глава религиозной общиныгосударства, должен быть выборным,
причем право участвовать в выборах
должны иметь все верующие, независимо от происхождения. Избранным на
пост имама-халифа может быть не
только курейшит, как полагали сунниты, но всякий мусульманин, если он того достоин. Званию имама-халифа хариджиты не приписывали никакого
сакрального значения. Для них он и не
учитель веры, и не государь, он только
уполномоченный общины «правоверных», военный вождь и защитник ее
интересов. Община его выбирает, она
же вправе сместить, даже судить и казнить его, если он будет дурно управлять, если станет тираном или предаст
интересы общины ради своих личных
интересов. Халифат не может стать достоянием какой-либо одной семьи. Хариджиты полагали, что каждая местная
община, если она отрезана от других,
может избрать для себя имама-халифа;
имамов, таким образом, может быть
несколько в разных местностях. Все
предводители хариджитских движений
назывались имамами, халифами и эмирами «правоверных», ни один из них не
был курейшитом.
Хариджиты признавали законными
первых двух халифов — Абу Бакра и Омара, не признавали Османа, а Али, по их
мнению, был законным халифом только
до тех пор, пока не вступил в переговоры
с Муавией. Хариджиты не признавали
халифов омейядских, а потом и аббасидских, как не признавали и наследственного имамата Алидов[3].
Хариджиты не признают учения
о несотворенности Корана, отрицают
подлинность XII суры Корана «Йусуф»
(«Иосиф»), не принимают культа святых
(хотя со временем у них сложился культ
мучеников). Хариджиты считали, что мусульманин, впавший в состояние «великого греха», перестает быть «правоверным» и становится «неверным».
Уже к концу VII века в движении хариджитов сложились четыре группировки:
азракиты, суфриты, байхаситы и ибадиты.
Самыми непримиримыми из хариджитов
были азракиты, наиболее умеренными —
ибадиты.
Хариджитские восстания продолжались до середины IX века. Но постепенно
это движение утратило свое влияние.
В настоящее время общины хариджитовибадитов проживают в Омане, Алжире
и Ливии.
Справку подготовил Владимир Волков.
[1] Источник: World Christian Encyclopedia. 2nd edition. A comparative survey of churches and religions in the modern world. (Oxford University Press. 2001).
[2] Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII–XV веках. Л., 1966. С. 45–46.
[3] Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII–XV веках. Л., 1966. С. 49.