(к публикации доклада Джона Сёрла)
Опубликовано в журнале Отечественные записки, номер 1, 2002
| Отечественным специалистам в области современной американской философии имя Джона Сёрла (род. 1932) известно довольно хорошо. Его работы по философии языка и философии сознания часто цитируются не только философами, но и психологами, лингвистами, специалистами по искусственному интеллекту. Разумеется, еще более он известен у себя на родине, причем не только как философ языка и сознания, но и как интеллектуал, прямо и откровенно выражающий свои взгляды на различные стороны американской действительности. Сказанное не означает, что в лице Сёрла мы имеем еще и культуролога или политолога. Скорее его публикации и выступления служат выражением многолетнего опыта «матерого» университетского профессора, оценивающего культурную ситуацию в современной Америке через призму ситуации в ее университетах. В отличие от своих французских коллег, американские философы не могут считаться «властителями дум» интеллигенции своей страны. Одна из причин этого — принадлежность большинства из них к традиции так называемой аналитической философии, ориентирующейся на осторожное отношение к широким философско-мировоззренческим обобщениям, тщательную и кропотливую работу над философской терминологией, пристальное внимание к структуре аргументации, ювелирное владение логической техникой рассуждений. В этом плане аналитическая философия стала синонимом философского академизма, подвергающегося в последнее десятилетие яростной атаке со стороны университетских «маргиналов», философов-непрофессионалов и людей типа Ричарда Рорти, который сам до середины 70-х годов был одним из лидеров аналитического движения, но впоследствии, испытав влияние «континентальной» философии, противопоставил свои взгляды взглядам большинства аналитиков. Позиция Сёрла, являющегося одним из крупнейших представителей аналитической философии, отражает новые тенденции в этой философии, ее стремление выйти за узкие рамки академизма, сохранив при этом свои основные установки и ценностные ориентиры. Его концепция при внимательном ее изучении представляется весьма последовательной; в ней следует искать корни его выступлений по вопросам гуманитарного образования, которые отнюдь не эпифеноменальны для всего его творчества. Напомним, что американский философ получил подготовку в Оксфорде под руководством знаменитого Джона Остина, учение которого о «речевых актах» он впоследствии усовершенствовал и объединил с аналитической трактовкой интенциональности, понимаемой иначе, нежели в феноменологии. С середины 80-х годов он обратился к более широкой проблематике сознания, включающей в себя и интенциональные ментальные явления. В книге «Новое открытие сознания» (1993) Сёрл проанализировал главные черты сознания, отложив, однако, рассмотрение такой его важной черты, как социальность. Эта задача была отчасти решена в книге «Построение социальной реальности» (1995), в которой делается попытка объяснить, каким образом в нашей социальной реальности сочетается то, что обусловлено установками, оценками и предпочтениями действующих (в том числе и осуществляющих «речевые акты») субъектов, и интерсубъективные, объективные факты, нормы, истинностные критерии. Не случайно, что книга завершается рассмотрением проблемы реализма и обоснованием теории истины. В целом область своего исследования он определяет как «онтологию социальных фактов». Автор книги — противник социокультурного релятивизма, размывающего объективные основания общественных отношений и институтов. В постмодернистской идеологии американских университетов он видит явную угрозу этим основаниям. Сёрл работает профессором Калифорнийского университета с отделением в городе Беркли, названном так в честь знаменитого философа XVIII века Джорджа Беркли, который во время своего краткого пребывания на американском континенте разрабатывал планы освоения и развития образования среди британских колоний вплоть до Западного побережья (Беркли расположен в 25 километрах от Сан-Франциско). Читатель, знакомый с историей американских университетов в бурные 60–70-е годы, знает, что именно с захвата студентами главного административного здания университета Беркли в середине 60-х годов началось знаменитое движение студенческого протеста, охватившее постепенно многие университеты Америки и ряда западноевропейских стран. Городок Беркли до сих пор сохраняет колорит тех времен (в особенности знаменитая Телеграф-стрит, ставшая своеобразным музеем хиппи под открытым небом). С тех пор университет в Беркли считается в США одним из наиболее левых и общедоступных (в отличие от соседнего Стэнфорда), но в то же время дающим высококлассное образование, которое обеспечивают крупнейшие специалисты (в середине 90-х годов там, к примеру, работали четырнадцать Нобелевских лауреатов). С начала 80-х туда из Франции проникли постмодернистские идеи, чему в немалой степени способствовал Мишель Фуко, прочитавший в Беркли несколько своих курсов (последний курс читался им в 1983 году — за полгода до смерти философа). Влияние «импортных» идей на отделениях литературной критики и английского языка достигло такой степени, что приезжавший в Беркли в 1993 году Жак Деррида на заседании Совета университета даже предложил закрыть отделение философии (упорно сохраняющее аналитическую ориентацию) и предоставить право философствовать сотрудникам литературных отделений, воспринимающих философию как «текст», наряду со всеми другими видами текстов. Приведенные фактические сведения в известной мере поясняют критическое настроение публикуемого доклада Сёрла по поводу преобладающей тенденции современного гуманитарного образования. Именно в постмодернистском обличье появились в американских университетах концепция политкорректности, требование разнообразия представительства, идея мультикультурализма и прочее. На фоне подавляющего преобладания среди преподавателей людей левой ориентации1 позиция Сёрла представляет собой редкий пример университетского консерватизма. Американский политический консерватизм неоднократно рассматривался в работах наших американистов, однако их работы практически не затрагивали вопросы образования, поэтому публикация доклада Сёрла существенно дополняет наши знания в этой, столь важной для Америки, сфере. Кроме того, как это заметно в отдельных областях нашей культуры, мы зачастую с опозданием повторяем некоторые этапы американского культурного развития. Можно по-разному относиться к этому обстоятельству, однако никак нельзя отрицать, что отдельные выводы ведущего американского философа могут оказаться полезными и нам. Речь идет не о восторге Сёрла по поводу победы Запада в «холодной войне» или о подчеркивании им особого места Америки в мировой цивилизации, а скорее о его аргументах против политики двойных стандартов в трактовке политкорректности, мультикультурализма и официального требования разнообразного представительства, которое на деле выливается в преобладающее представительство групп так называемых «меньшинств». Он показывает, что подобная политика приводит к искажению внешне привлекательных и прогрессивных идей, и вскрывает механизм их трансформации. Основной пафос выступления Джона Сёрла заключается в констатации факта снижения качества университетского гуманитарного образования в Америке за последние годы, выявлении причин негативных явлений и призыве к сохранению ориентации на всеобщие критерии истины и соответствия реальности. Позиция американского философа закономерно вытекает из его общефилософских установок.
|
