Опубликовано в журнале Октябрь, номер 5, 2009
Фольклор и традиционная народная культура относятся к списку нематериальных ценностей; а это значит, что их охрана – в том числе и государственными методами – осложнена за неимением материального продукта. Песню нельзя пощупать, однако она есть. Зачастую песня не записана, а принадлежит устной традиции, но ведь это не отменяет ее существования.
Фольклор – это действо, в котором по возможности участвуют все. В нем не существует четкой границы, разделения на “исполнителя” и “слушателей”. Каждый раз песня, например, получается иной, приобретает новые оттенки и интонации – не только и не столько благодаря песельнику, сколько естественным образом, за счет наложения дневных переживаний запевалы на само исполнение. И это лишь одно из возможных объяснений.
Выразитель местной народной традиции, фольклор вместе с тем представляет собой и способ донесения информации до наблюдателя, мало знакомого с этой культурой. Так песня превращается в носитель информации. Но этот носитель народного исторического сознания сейчас переживает не самые лучшие времена.
Целый комплекс проблем, связанных с современным бытованием фольклора, обсуждали на прошедшем в Москве форуме “Живая традиция”, куда съехались фольклорные коллективы и специалисты со всей России. Пяти дней для съезда, конечно, мало, но организаторы – Российский фольклорный союз (РФС) – подготовили достаточно плотную программу мероприятий и встреч. Мероприятия самые разнообразные: от конференций и дискуссий до разудалых народных игр в клубе “Индрикград” на территории “Винзавода”. В этот раз слет состоялся спустя месяц после смерти Анатолия Михайловича Мехнецова, выдающегося этномузыколога, президента РФС, профессора Петербургской консерватории и члена Академии наук и искусств.
Возможно, некоторым гостям показалось, что эти пять дней были посвящены только музыке. Разумеется, это не так, но музыка, действительно, преобладала в программе форума. В столице состоялось несколько выступлений, в том числе и большой концерт в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя. Исполнители показали свое умение вовлечь в фольклорное действо весь зрительный зал – и на вечерах во Дворце культуры Московского института стали и сплавов, и на концерте в Зале церковных соборов. Конечно, это не было похоже на массовое народное гуляние, где каждый горланит на свой манер, однако не было это и обычным концертом. Сцена – место для демонстрации: возможно, это главное ее предназначение. И фольклор, когда он переходит на сцену, не перестает быть фольклором – лишь немного изменяется соотношение между исполнителями и слушателями, условно намечается граница – разделение зала и сцены. Но вопреки этому разделу (да и мини-границам кресел вопреки) публика активно участвовала в представлении. Начали, естественно, главные ценители и самые благодарные слушатели – дети. А к концу первого отделения уже добрая половина зала притопывала, подпевала или просто хлопала.
Фольклорный концерт, отличный по атмосфере от традиционного концерта, открывает духовные связи, о которых в обычной жизни забываешь. Голоса чем-то напоминают оперные: глубокие, протяжные и – временами – каюсь, непонятные. Но – самое важное – наполненные такой космической энергией земли, что даже дышать начинаешь ровнее.
Особенно это чувствовалось на концерте в Храме Христа Спасителя, который оказался весьма показательным. Его можно считать отдельной графой в списке удач форума: концерт внес свою – значимую – лепту в череду попыток снять разногласия, которые существуют между догматическим православием и народными представлениями. Многие люди считают фольклор связанным в первую очередь с язычеством, отвергая при этом такой, например, жанр, как духовные стихи. По-видимому, причина подобного отношения к народной традиции – во вновь возникающем увлечении древней славянской мифологией. Между тем фольклор требует предельно осторожного обращения, поскольку, будучи явлением сложным и многомерным, он отражает не одну эпоху и представляет собой смешение времен и верований. Конечно, нельзя отрицать, что и заговоры, и заклинания, и подблюдные гадательные песни – тоже фольклор; однако не всякая песня – заклинание. Более того, те фольклорные произведения, что мы знаем сегодня, в большей степени являются выразителями православного мировоззрения.
Российский фольклорный союз давно ведет работу с представителями духовенства, делает совместные программы с РПЦ. Но для церкви важна в первую очередь традиционная русская культура, а за ней уже и фольклор – как явление логически следующее. Важно решение конкретных социально-нравственных проблем духовным путем. Даже православие не является “самоцелью” – оно лишь средство к достижению совершенства человеком и обществом в целом. Таким образом, церковь признает фольклор и народное творчество как побочный продукт культуры, а потому считает, что целью фольклорного движения должно быть не просто воспроизведение песен и плясок, но ретрансляция, передача духовных ценностей.
Напрашивается вывод о том, что в фольклоре самое главное – не столько “искусство”, сколько дух. В Испании это называется дуэнде. То, что придает действу особую силу. Дух, как мы видим, почти во всех смыслах слова, дух, стремящийся к совершенству.
Фольклор вновь приобретает объединяющий смысл. Правда, на практике фольклор сегодня – скорее элитарное времяпрепровождение. Интерес к этому движению растет, тем не менее, чтобы попасть в группу людей, которые действительно занимаются традиционной народной культурой, а не просто учат песни и поют их, надо долго искать.
Коллективы, выступавшие на форуме в рамках “творческих мастерских”, не ограничиваются фольклором. Кстати сказать, все участники слета редко используют заимствованное слово “фольклор”, предпочитая говорить “традиционная народная культура”. Фольклор – понятие сильно упрощенное, и обозначать им принято текстово-песенную составляющую культуры. Но в то же время фольклор – самая известная часть сложного комплекса традиционной культуры. Поэтому есть смысл в процессе обучения и репетиций соединять фольклор с этнографией. Мордовский коллектив, параллельно с фольклорно-этнографической работой сотрудничающий с музеем народной культуры, во время экскурсии проводит программы по знакомству посетителей с этой культурой. При этом почти все коллективы сетуют не столько на непростые условия полевых экспедиций, сколько на неумолимое сокращение носителей культуры: в вымирающих деревнях живут по одной-две бабушки – перенять их знания можно ведь и не успеть.
Чтобы не дать остановиться развитию народной культуры, чтобы сохранить ее очаги, в свое время, в 1989 году, ряд фольклорных коллективов из различных регионов страны объединился в РФС. Что движет союзом? Конечно, поиск решения накопившихся и вновь возникающих проблем, а также желание поддержать – прежде всего через обмен опытом. Тем более что применительно к России понятие общенационального фольклора работает не всегда. Каждая область, даже каждый район и деревня имеют свои песни и манеру пения, костюм, пляску, свои варианты обрядов и сказок. Даже внутри одной группы разнообразие может быть поразительным; что уж говорить о разных не то что региональных, локальных, а этнических группах – таких, как коми, мордва, татары и другие народности.
Именно на обмен опытом была нацелена научная конференция в помещении Института культурного и природного наследия им. Лихачева – наверное, важнейшее событие форума. Конференция началась с демонстрации фильма о Мехнецове. Показ вышел вступлением ко всему форуму, своего рода словом учителя. Президент РФС заложил основы деятельности организации и предоставил богатый полевой материал для исследований. Презентованные на конференции проекты и методы деятельности были, конечно, разными: от более или менее обычных (то есть базирующихся на классическом школьном преподавании) до оригинальных научно-практических работ. Так, в Нижегородской области существует этно-экологический проект по созданию кадастров народной культуры региона. В кадастр входят как словесно-музыкальное фольклорное творчество, так и все прочие элементы традиционной культуры. На базе этого же проекта была создана Школа этно-экологического проектирования, собирающая фольклорно-этнографический материал по региону.
В той же Нижегородской области, в Вачском районе, где существует множество природных источников, был составлен их перечень. Это отдельное направление в изучении традиционной культуры: народные представления о свойствах воды в одной части страны могут отличаться от других. Вода из одного источника лечит, из другого – приносит вред; отчасти эти представления связаны с архетипическими взглядами на хранителей воды, что представляет особый интерес для этнологии.
Если же говорить о практике, то в Ярославской области стали проводить народные праздники и заниматься фольклорно-просветительской деятельностью. Тем самым доброжелатели намерены решить социальные проблемы жизни села, для традиционной культуры которого огромной помехой являются неразвитые социальные связи. Ситуация Ярославской области, к сожалению, довольно характерна для России: “умирающие” деревни появляются чаще всего из-за стремления переехать в город, а “находящиеся на грани” приближаются к этому состоянию из-за едва ли не главной проблемы – пьянства. Человеку, живущему в деревне, оказывающемуся наедине с собой и с природой, которую он часто не умеет слушать, не хватает культурной составляющей.
В современном мире – и в огромной степени это проявляется в России – ощутимо проявляется расхождение между концепциями “города” и “деревни”. Такое понятие, как общегородская народная культура, отсутствует вовсе.
За последние лет пятьдесят люди стали более обособленными. Чтобы сорвать нас с места, нужен какой-то сильный толчок, без этого мы остаемся где были, размышляя о своих собственных проблемах. Слабеет общая связь между членами общества. Возможно, и деревни мы не хотим возрождать потому, что подобная активность может разорвать привычную замкнутость, заставив мириться с другими людьми и делить сравнительно небольшое пространство.
Даже если мы не будем отдавать все силы на восстановление деревенской культуры (что уже маловероятно), то необходимо знакомить с фольклором городских жителей. Эта тема является одной из основных для современного фольклорного движения. Она же стала одним из лейтмотивов научной конференции по обмену опытом.
Многие понимают, что в городе народная культура не может развиваться с тем же размахом, что в селе. Хотя бы потому, что, придя домой и сделав все дела, не начнешь петь в квартире – нарушение общественного спокойствия. Однако нельзя пройти мимо такого парадокса: развитие сельской традиционной народной культуры происходит именно в городах. С одной стороны, создающиеся коллективы напоминают маленькие “деревни”, жители которых собираются в чьем-то “доме” – в студии, где и происходит общение на уровне, не приемлемом для города. А с другой – в самих “самых-что-ни-на-есть” деревнях традиционная культура может попросту отсутствовать.
Решение этой проблемы предложила Вологодская область, где создаются местные культурные центры, строятся церкви, проводятся фольклорные съезжие праздники. Комплекс мероприятий по развитию традиционной культуры села направлен на нравственное, духовное и социальное улучшение условий современного общества. Любопытно, но, по словам представителя Вологодского областного научно-методического центра культуры и повышения квалификации, в одном из населенных пунктов этой местности за год уровень преступности понизился с более чем семидесяти процентов до нуля. Связывают это именно с работой культурных центров.
Вместе с тем Россия – при всех ее огромных масштабах – имеет мало культурных и туристических центров. Когда спрашиваешь у иностранца, что он знает о нас, он называет, помимо Москвы и Санкт-Петербурга, еще несколько городов, но при этом не может сказать, что именно он о них знает. К сожалению, и не каждый русский человек интересуется историей России настолько, чтобы сами по себе российские исторические города имели для него значение и привлекали его. Одна из современных социальных задач фольклорного движения состоит и в создании культурных проектов, которые должны пробудить интерес к стране и стать основой экономического развития каждого конкретного места. Вполне возможно, что вскоре разные российские города или села будут развивать туризм и поднимать собственный престиж, как это происходит в Нижегородской области.
Понятие “престижа” сегодня, очевидно, требует корректировки. Нельзя лишать деревню всех привилегий, отдавая их только городу. Следует развивать деревенскую культуру. Несомненно, знание основ фольклора надо прививать еще в школе, но это лишь первый шаг, который можно сделать.
Может, интерес к фольклору пробудят народные игры. Даже если поучаствуешь в них один раз – на мероприятиях в клубах “Индрикград”, “ДОМ”, “16 Тонн”, – уверен, захочешь вернуться к ним еще. Зайдя в зал клуба “Индрикград” на территории “Винзавода” (самое место для фольклора, который окружает и довольно незаметно проникает в нас: в двух минутах от Садового кольца, но при этом в этаком “тайничке” за Курским вокзалом), невозможно было не влиться в то, что там происходило. Русские народные танцы и игры кому-то напомнили о детстве, а для кого-то стали открытием. Во что-то подобное играл каждый из нас, вероятно, с незначительными отклонениями (Сибирский ансамбль показывал игры, которые я, например, знал с детства, но под другими названиями). В любом случае это наша общая культура и, в каком-то смысле, наши корни. Ведь всё в детстве начинается с игры. И какая разница, что пятнадцать лет спустя ощущения уже другие – они новые.
Однако популяризация и просветительская работа неизменно натыкаются на главную проблему – получение государственной поддержки. К роли государства в процессе развития народной культуры возвращаются постоянно. Вот и в рамках прошедшего форума на “круглом столе” обсуждали возможность господдержки в сохранении архивов и, посильно, их оцифровке, совершенствовании методов популяризации традиционной культуры. Эта проблема сейчас особенно занимает умы фольклористов, так как записи на пленках постепенно приходят в негодность.
Государство могло бы вспомнить о том, что через возрождение в народе веры и любви к родной земле, чему во многом способствует традиционная народная культура, можно было бы сплотить нацию и вернуть гордость за нее. Сейчас относительно мало людей, которые по-настоящему верят в Россию. В Россию многонациональную, многоконфессиональную, но при этом целостную.
Каковы итоги, кроме потрясающего впечатления от народных концертов по всей Москве? По результатам форума участники разработали обращение к президенту и правительству с просьбой уделить больше внимания фольклорному движению, которое за двадцать лет очень сильно выросло. Осталось ждать ответа – и новых достижений.
Однако можно ли в верхах найти охранную грамоту?
∙