Часть II
Опубликовано в журнале Неприкосновенный запас, номер 4, 2017
[стр. 101 – 115 бумажной версии номера]
Виктор Александрович Шнирельман – главный научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН.
Особой сферой деятельности православных активистов является поддержка программы строительства двухсот храмов в Москве, выдвинутой в 2008 году малоизвестной организацией «Российский клуб православных меценатов», но затем перехваченной РПЦ и озвученной от имени патриарха Кирилла[2]. Идея с самого начала вызывала много вопросов и, главное, никогда не обсуждалась с местными жителями, религиозные нужды которых якобы и должны были удовлетворять новые храмы. Поэтому с самого начала эта строительная деятельность столкнулась как с проблемой финансирования, так и с протестной активностью местного населения[3].
Для сбора пожертвований был учрежден Фонд поддержки строительства храмов города Москвы, куда, помимо представителей церкви, в качестве попечителей вошли крупнейшие российские бизнесмены: Герман Греф («Сбербанк»), Владимир Потанин («Интеррос»), Владимир Якунин («Российские железные дороги») и Алексей Миллер («Газпром»). Среди благотворителей фигурируют и другие известные бизнесмены, близкие к Кремлю, а также депутаты Госдумы и отставные военные. Обычно им приходится жертвовать на храм в ответ на недвусмысленные намеки местных чиновников, от которых зависят условия ведения их бизнеса. Прежде всего речь идет о компаниях, занятых строительством в Москве. Их вовлечением в церковный проект занимается, например, бывший вице-мэр Москвы Владимир Ресин, много лет возглавлявший строительные работы в столице и ставший советником патриарха по строительству, отвечающим за программу двухсот храмов. Однако пожертвования собираются с большим трудом, и их не хватает для нормальной реализации программы. Даже главные попечители Фонда не отличаются большой щедростью. Поэтому к лету 2015 года были построены всего 14 храмов[4].
Особую сложность представляет выделение участков под строительство, что часто сталкивается с сопротивлением местных жителей и муниципальных депутатов, возражающих против постройки храмов на месте парков, скверов и детских площадок. Им противостоит общественное движение «Сорок сороков», созданное в июне 2013 года владельцем логистической компании Андреем Кормухиным и мастером спорта международного класса по боксу Владимиром Носовым. Ядро движения составляют спортсмены и футбольные фанаты, входят в него и некоторые правые радикалы. Известно, что сторонники движения поддерживали проект создания Новороссии, интересовались неоязыческой и нацистской мифологией. Они опираются также на поддержку Новоспасского ставропигиального мужского монастыря[5]. Это движение добровольно взяло на себя охрану патриарха, который в ответ называет их своими «гвардейцами» и временами публично выказывает им знаки расположения. Так, в феврале 2015 года он поздравил Кормухина с днем рождения и преподнес ему икону[6]. Поддержку храмам оказывают и члены крупнейшего в Европе байкерского клуба «Ночные волки».
Протесты против строительства храмов отмечены во многих городах России[7], но особенно остро эта проблема встает в Москве, где они начались еще в 2010–2012 годах. Речь шла о том, что под строительную площадку зачастую отводились неподходящие для этого, по мнению жителей, места, тогда как рядом пустовали заброшенные участки, где вполне можно было возводить храмы[8]. Среди противников строительства храмов было немало тех, кто считает себя православными: по социологическим данным, 64% православных москвичей выступали против этой программы. При этом лишь 25% ее сторонников готовы были жертвовать свои деньги на такое строительство[9]. За программу выступают православные общественные организации, обвиняющие ее противников в экстремизме и антигосударственной деятельности, отождествляющие протесты жителей с «оранжевой опасностью»[10]. Споры между защитниками и противниками строительства храмов принимают затяжной характер, а денег на него больше не становится[11].
Наибольшее внимание общественности привлек случай с многолетним противостоянием вокруг парка «Торфянка» на северо-востоке Москвы, где протесты начались летом 2014 года. Речь шла о планах возведения храма на месте небольшого парка, которому предстояло полностью исчезнуть[12]. Там, как и во многих других местах, разрешение на застройку было выдано с нарушениями закона: об общественных слушаниях по поводу строительства жителей никто не оповестил, а сведения об их проведении были сфальсифицированы. При этом в округе имелось много церквей, число которых более чем вдвое превышало число поликлиник. В особенности жителей раздражало регулярное присутствие 20–30 мускулистых парней в униформе с символикой «Сорока сороков» и «Новороссии», приезжавших со всей Москвы и из Подмосковья и агрессивно выступавших в защиту строительства, провоцируя протестующих на столкновения. Появлялись там и казаки, и представители «Божьей воли», также распространялись листовки «Черной сотни». На стороне защитников парка выступали партия «Яблоко» и КПРФ, а также «Левый фронт», которым долго удавалось не допустить физического столкновения. 25 июня 2015 года ситуация все же обострилась, дело дошло до стычек, и на следующий день для улаживания конфликта сюда прибыл викарий Северо-Восточного округа Москвы, епископ Тихон (Зайцев).
Реагируя на конфликтную ситуацию, суд приостановил решение о строительстве[13]. Между тем полиция разрушила временный лагерь протестующих и арестовала некоторых из них, но не тронула сторонников храма[14]. Тем временем в Москве возникло общественное движение «За Торфянку», в июле 2015 года его сторонники провели протесты на Красной площади[15]. Протестующие также устроили митинг, где выразили недоверие мэру Москвы Сергею Собянину и потребовали вовсе отменить постановление о строительстве храма[16].
В итоге в октябре 2015 года Градостроительная комиссия Москвы вынесла решение о переносе строительной площадки в другое место[17]. Но история на этом не закончилась: переоформление документов затягивалось, и зимой 2016 года защитники храма из организации «Сорок сороков», называя своих оппонентов храмофобами и сатанистами, продолжали заявлять, что не уступят и из парка не уйдут. А местный священник, протоиерей Олег Шалимов, по воскресеньям устраивает молебны у поставленного на месте строительства храма поклонного креста[18]. Московский патриархат РПЦ занял примирительную позицию, обещая пойти на разумный компромисс, но в то же время выказывал всяческое расположение защитникам храма[19]. Не успокоились и противники храма. 30 августа 2016 года некоторые из них сломали забор, окружавший стройплощадку, и едва не повалили поклонный крест, причем среди нападавших, кроме представителей КПРФ, оказался тренер неоязыческого клуба единоборств «Сварог»[20].
***
Особое негодование у православной общественности вызывают некоторые художественные фильмы, которые, на ее взгляд, порочат Россию и Русскую православную церковь. В начале 2015 года такая кампания была развернута против фильма Андрея Звягинцева «Левиафан», номинированного в тот момент на премию «Оскар». В кампании участвовали не только деятели из «Божией воли», «Сорока сороков», Союза православных граждан и казаки, но и некоторые известные российские политики, требовавшие запретить показ фильма как «антироссийского»[21].
Последняя скандальная история подобного рода связана с обсуждением фильма Алексея Учителя «Матильда», посвященного юношескому увлечению наследника престола, цесаревича Николая Александровича, балериной Матильдой Кшесинской. Фильм снимался и монтировался в 2014–2017 годы, причем при государственной поддержке. Реакцию православных фундаменталистов вызвал двухминутный трейлер, показанный в апреле 2016 года, когда фильм еще находился в производстве. Их возмутили сцены, которые они сочли порнографическими, – ведь к этому времени император был причислен к лику святых мучеников. Они усмотрели в фильме «клевету» как на весь дом Романовых, так и на Россию. Обвиняя фильм в «глубоком оскорблении религиозных чувств верующих», они призывали покарать режиссера по уголовной статье и, разумеется, запретить фильм[22]. В июле «оскорбленные граждане» выступили с петицией, требующей запретить фильм как «антиисторическую подделку», направленную против «почитаемых святых»[23].
Эти протесты были поддержаны на проходившей в сентябре 2016 года конференции православных фундаменталистов из Союза «Христианское возрождение» и движения «Сопротивление новому мировому порядку»[24]. Противники фильма нашли единомышленника в лице историка Петра Мультатули, работающего в Российском институте стратегических исследований, поставляющем аналитические материалы в администрацию президента[25]. Но в защиту фильма выступили многие деятели культуры, в том числе председатель комитета Госдумы по культуре, режиссер Станислав Говорухин[26].
Дело о фильме «Матильда» не получило бы такого резонанса, если бы не вмешательство бывшего прокурора Крыма, а ныне депутата Госдумы Натальи Поклонской. По ее словам, проверить фильм ее попросили представители православно-монархического общественного движения «Царский крест», после чего она подала депутатский запрос в прокуратуру[27]. Тогда выяснилось, что фильм уже проверялся прокуратурой, но никакого криминала в нем найдено не было; его там не нашли и по запросу Поклонской. Тем не менее в ноябре 2016 года разразился публичный скандал, получивший широкое освещение в СМИ. Публичная дискуссия затронула такие фундаментальные вопросы, как свобода творчества, границы художественного вымысла, нравственная ответственность художника перед обществом, право религии давать свою оценку художественным произведениям и оказывать давление на людей искусства. По сути за этим лежали споры о возможности разных интерпретаций истории, сделанных с разных политических позиций[28].
К концу января 2017 года в общественный совет при Министерстве культуры поступили 20 тысяч подписей сторонников запрета фильма[29], и Поклонская вторично обратилась в Генпрокуратуру с просьбой проверить сценарий фильма и законность расходования бюджетных средств на его производство[30]. Одновременно на сцене появилась неизвестная ранее организация «Христианское государство – святая Русь», живущая эсхатологическими страстями и находящаяся в оппозиции к Московскому патриархату РПЦ[31]. Она пригрозила поджогами и убийствами вплоть до гражданской войны кинотеатрам, которые осмелятся прокатывать фильм. В обращении подчеркивалось, что организация выступает «со стороны тех, кто Любит Бога и свой народ, настолько Любит, что готов идти хоть в тюрьму, хоть на смерть». И делался недвусмысленный намек на то, что ситуация с фильмом грозит привести к тем же событиям, что и в 1917 году[32]. Тогда представители кинобизнеса с тревогой отметили рост открытых выступлений маргинальных прежде групп, так как «мракобесие и религиозный экстремизм защищены законом “Об оскорблении чувств верующих”». В Московском патриархате открестились от организации «Христианское государство – святая Русь», подчеркнув, что она к ней не имеет никакого отношения[33].
Тем не менее в феврале 2017 года скандал вспыхнул вновь, причем было ясно, что речь идет о продолжении той борьбы, которую, как мы уже видели, православные активисты развязали против современного искусства[34]. В этих условиях, наконец-то, и Кремль озвучил свою позицию, высказавшись против нападок на фильм со стороны православных экстремистов[35]. Тотчас же поступила и реакция из Московского патриархата РПЦ, где высказались в защиту фильма от нападок последних, но подчеркнули, что и люди искусства должны проявлять уважение к чувствам верующих[36]. Тут же отреагировали и парламентарии, вполне предсказуемо разделившие мнение Кремля[37].
Тогда Поклонской пришлось резко сменить тон, так что она тоже открестилась от православных экстремистов[38], а свои запросы в прокуратуру объяснила ответом на просьбы озабоченных граждан[39]. Между тем адвокат Алексея Учителя, Константин Добрынин, обвинил саму Поклонскую в опасном «разыгрывании кавказской карты» за то, что в своем запросе она ссылалась не только на православных граждан, но и на мусульман какой-то неназванной северокавказской республики России[40]. В итоге было принято решение о том, что премьера фильма состоится 6 октября 2017 года в Мариинском театре[41]. После этого страсти поутихли. Поклонская попыталась снова привлечь православных экспертов, высказавшихся против показа фильма публике[42], но в Кремле эту инициативу не поддержали[43]. Между тем против фильма выступил митрополит Волоколамский Илларион, обвинивший его в «искажении истории» и назвавший его «апофеозом пошлости»[44]. Так что противостояние между духовными лицами и деятелями культуры продолжается.
***
Хотя церковное руководство неоднократно дистанцировалось от рассмотренных выше протестов, инициаторами последних иной раз выступали отдельные священники или даже сотрудники Московского патриархата РПЦ. Так в мае 2012 года Кубанская епархия при поддержке епископа Ставропольского и Невинномысского Кирилла выступила против открытия в Краснодаре художественной выставки, задуманной известным галеристом Маратом Гельманом. Священники обвиняли его в глумлении над православными святынями[45], а иерей Александр Шумский, клирик храма святителя Николая Мирликийского в Хамовниках, назвал его «одним из главных богоборцев и ненавистников Господа»[46]. Вдохновленные этими призывами, местные казаки попытались помешать открытию выставки и вступили в потасовку с полицией, причем в этом активно участвовал местный священник Алексий (Касатиков), который плюнул в лицо галеристу и ударил его[47]. В церкви этого не одобрили, и на священника было наложено церковное прещение (наказание): он был исключен из состава епархиального суда, но сохранил должность настоятеля храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость»[48].
В начале июля 2015 года несколько десятков православных во главе с протоиереем Димитрием Смирновым (председателем патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства) попытались сорвать празднование двадцатилетнего юбилея радиостанции «Серебряный дождь» под тем предлогом, что громкая музыка якобы мешала проводить службу в близлежащем храме Благовещения Пресвятой Богородицы (церковь находилась в километре от места празднования, и музыки в ней слышно не было)[49].
При этом патриарх Кирилл открыто вдохновлял казаков на «защиту церкви от нападок»[50], и воодушевленные этой поддержкой волгоградские монархисты даже предлагали создать специальный «владычный полк» с отделениями по всей России для отпора враждебным православию силам и прежде всего для защиты патриарха[51]. А в феврале 2013 года митрополит Новосибирский и Бердский Тихон (Емельянов) призвал верующих защищать церковь от оппозиционных художников и музыкантов путем пикетов и молебнов[52]. Московский священник, игумен Сергий Рыбко, благословил прихожан на физический отпор тем, кто оскорбляет православные святыни[53]. А вскоре он одобрил нападение скинхедов на гей-клуб и выказал сожаление, что его сан не позволяет ему самому участвовать в таких акциях[54]. В феврале 2015 года священник Свято-Михайловского собора Ижевской епархии выступил против спектакля «Метель», поставленного в Русском драматическом театре Ижевска по повести Пушкина. Ему не понравилось, как в спектакле был показан священник и изображены церковные атрибуты[55]. В апреле 2015 года глава миссионерского отдела Архангельской епархии, протоиерей Евгений Соколов, выразил протест против выставки «Линия любви. Эротизм в творчестве великих мастеров XX века», устроенной в Музее изобразительных искусств в Архангельске. Особенно его возмутило то, что выставка открылась к началу Великого поста и располагалась в здании, где хранились и православные иконы[56]. В декабре 2016 года ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре, епископ Тихон (Шевкунов)[57], и иерей Сергий Карамышев активно участвовали в кампании против фильма «Матильда»[58]. В мае 2017 года ряд священников выступили за ужесточение контроля на медиарынке, поводом к чему послужила очередная серия телесериала «Симпсоны», где была показана ловля покемонов в храме[59].
Но особый резонанс получило дело об опере Рихарда Вагнера «Тангейзер», шедшей в Новосибирском государственном академическом театре оперы и балета с декабря 2014 года. В феврале 2015-го митрополит Новосибирский и Бердский Тихон по просьбам прихожан пожаловался местным властям на эту постановку, усмотрев в ней «нарушение прав верующих». После этого в театр пришли следователи, обвинившие директора Бориса Мездрича и режиссера Тимофея Кулябина в «умышленном публичном осквернении религиозной или богослужебной литературы, предметов религиозного почитания, знаков или эмблем мировоззренческой символики и атрибутики либо их порче или уничтожении»[60]. Правда, в Московском патриархате РПЦ стремились избежать радикального решения и не хотели конфликта с творческой интеллигенцией[61]. На суде Мездрич подчеркнул, что «в случае обвинительного решения будет активизировано радикальное крыло православной церкви». Суд пришел к выводу об отсутствии состава преступления, и дело было прекращено[62]. Тем не менее Министерство культуры РФ нашло в постановке оперы «неуважение к традиционным ценностям» и предложило директору и постановщику извиниться перед верующими, чьи чувства были задеты[63], а в Новосибирской епархии потребовали запретить показ этой оперы[64]. Причем протоиерей Всеволод Чаплин воспринял спектакль не только как поругание христианских символов, но и как пропаганду однополой любви[65]. Дело кончилось тем, что Мездрич, не пожелавший вносить требуемые изменения в постановку, был уволен с поста директора, причем большую роль в этом сыграли депутаты законодательного собрания от правящей партии «Единая Россия»[66]. А новый директор Владимир Кехман изъял «Тангейзера» из репертуара театра. В ответ в Новосибирске прошел митинг «За свободу творчества», проведенный жителями, недовольными грубым вмешательством государства и церкви в сферу культуры[67].
Все же, осуждая «кощунственные произведения искусства», многие православные священники и представители мусульманского духовенства высказывались против насильственных действий и делали акцент на моральном осуждении[68]. А патриарх Кирилл как-то раз даже осудил православных активистов, которые действуют «не по разуму»[69].
***
Все рассмотренные события ставят серьезные вопросы о границах современной творческой деятельности, о том, кто устанавливает эти границы, кто и исходя из каких соображений оценивает работу художника, должен ли процесс творчества контролироваться или регулироваться государством, и в каких формах можно выражать свое недовольство или несогласие с произведением искусства[70]. По сути речь идет о праве художника использовать религиозные символы для обсуждения сложных моральных коллизий. В Европе этот вопрос давно уже решен в пользу свободы творчества, тогда как в современной России эта позиция подвергается сомнению и ревизии со стороны наименее образованной части верующих[71]. Примечательна реакция писателя Владимира Сорокина на скандал с «Матильдой»: «Россия все-таки бережно хранит свои золотые запасы мракобесия»[72]. Либеральная интеллигенция разочаровалась в церкви, и церковь довольно агрессивно относится к либеральной интеллигенции[73].
Проанализированные материалы показывают, что закон о защите чувств верующих существенно сузил границы обсуждения многих вопросов, хотя это и противоречит Конституции России. У православных есть свое понимание «культурного наследия»[74], резко расходящееся с представлениями многих деятелей искусства и искусствоведов. Так, по словам религиоведа Алексея Зыгмонта, дело Людмилы Есипенко, участвовавшей 14 августа 2015 года в погроме выставки скульптур Вадима Сидура в московском Манеже, дало «новую разметку отношений, границ и феноменов российской публичной сферы»[75]. Ведь Есипенко, по ее собственным словам, руководствовалась определением РПЦ, допускающим гражданское неповиновение властям, если те неуважительно относятся к христианским ценностям. Речь идет об идеологии исихазма, когда-то влиятельной в Византии и взятой на вооружение РПЦ в ее социальной концепции, принятой в 2000 году, где допускалось неповиновение властям в случае их богоотступничества[76].
С этой точки зрения, для православных активистов погром в Манеже представлялся отстаиванием «традиционных ценностей», о которых сегодня много говорят высшие российские чиновники. Благодаря этому можно расценивать скандальные действия «Божьей воли» (организатора погрома выставки Сидура в Манеже) не только как отстаивающие христианские ценности, но и как отвечающие официальной позиции государства. Хотя само государство в этих вопросах проявляет тактические колебания, оставляя пространство для маневра и неопределенности. В частности, в случае с оперой «Тангейзер» оно пошло навстречу мракобесным настроениям[77], тогда как в случае с «Матильдой» выступило против них. Между тем в судебных стенах все громче слышится голос церкви, с которым суды вынуждены считаться. В этих условиях, по словам экспертов, «нормальная дискуссия сторон – как о религии, так и о культуре – становится невозможной, потому что церковь привлекает прокуратуру и суд в качестве арбитров в споре»[78], и проблема соотношения свободы вероисповедания и свободы слова бесповоротно решается в пользу церкви[79].
Кроме того, вызывающе агрессивное поведение православных фундаменталистов дает основание упрекать РПЦ в навязывании духовного единообразия, нетерпимого к инакомыслию. В связи с реакцией РПЦ на события вокруг оперы «Тангейзер» об этом говорил диакон Андрей Кураев, бросая РПЦ упрек в сближении с тоталитарными сектами[80]. Беспокойство по поводу действий православных фанатиков в России выражают и европейские журналисты, хотя они и отмечают, что РПЦ не имеет прямого отношения к погромам[81].
Действительно, в России вновь встает вопрос о введении цензуры[82], но на этот раз опирающейся не на коммунистическую идеологию, а на религиозный ультраконсерватизм. И это вбивает клин между РПЦ и свободомыслящей частью интеллектуалов[83]. Как отметил блогер Антон Орех, «клоуны, фрики и полоумные сегодня почему-то начали определять, как нам жить, что говорить и о чем думать»[84]. По сути речь идет об идеологизации РПЦ, что опасно как в общественно-политическом, так и в религиозном отношении, ибо постепенно «светскость» государства становится фантомом и заменяется религиозной консервативной моралью и иррациональной защитой воображаемой нормативной идентичности, которые в свою очередь подпитывают агрессивный национализм[85].
Алексей Зыгмонт увидел в рассмотренных выше процессах борьбу сакрального против профанного[86]. Речь идет о столкновении религиозных ценностей с секулярным миром, где, не желая понимать друг друга, обе стороны прибегают к символическому насилию. При этом православные фундаменталисты оправдывают свои действия стремлением дать отпор наступающему хаосу и навести порядок. Привлекает внимание и то, что среди них наибольшую активность проявляют неофиты, для которых такие насильственные действия служат своеобразной инициацией, призванной доказать их глубокую религиозность, в которой они и сами, вероятно, не слишком уверены. Резко отвечая таким «нарушителям», неофиты утверждаются в своей вере. Ведь любое сомнение в ней, не говоря уже о покушении на нее, оказывается серьезным вызовом, подрывающим их собственную (не слишком устойчивую) веру. Священная война помогает таким людям обрести смысл жизни, который определяется борьбой против «кощунников» и «богохульников».
К этому стоило бы добавить, что в данном контексте сакральное легитимизирует себя отсылкой к идеологеме «Москва – Третий Рим» и соответствующему отождествлению Святой Руси с «катехоном» (удерживающим). Именно в этих категориях православные фундаменталисты понимают свою миссию в «последние времена». Мало того, описанная выше деятельность является реализацией планов русских неоконсерваторов, намеченных в «Русской доктрине», составленной в 2005 году. Именно тогда была разработана идея «мирского фронта православия», призывавшая к формированию орденской организации, собирающей в свои ряды пассионарную молодежь, готовую к жертвенному служению Отечеству. Этим независимым и инициативным ячейкам надлежало вести «активное православное наступление», прежде всего устанавливая контроль над образовательными учреждениями[87]. Такого контроля православным фундаменталистам установить пока не удалось, но они пытаются активно влиять на сферу культуры, изгоняя из нее свойственный ей дух свободомыслия и социальной критики. Примечательно, что составители «Русской доктрины» предлагали бороться с религиозным экстремизмом и нетерпимостью. Однако такие нежелательные явления они усматривали в эзотерике, магических практиках и проявлениях new age, но отнюдь не в православном фундаментализме[88].
Вместе с тем большинство россиян отказываются поддерживать православных фундаменталистов и погромщиков. Опросы общественного мнения показывают, что, например, из тех, кто знал о деятельности Энтео (лидера «Божьей воли»), 43% его категорически осуждали и лишь 9% одобряли[89].
P.S.
Уже на стадии законопроекта идея о «защите чувств верующих» встретила критику, в которой подчеркивалось, что и светская сфера требует не меньшей защиты. Так, в октябре 2012 года это было отмечено в ходе слушаний в Общественной палате[90], а к весне 2017-го соответствующие поправки были разработаны комиссией Палаты по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений. Для смягчения напряженности между религиозным и светским миром было предложено распространить нормы закона «О защите чувств верующих» на светские объекты. Иными словами, речь идет о введении аналогичной административной ответственности за нарушение правил поведения как на религиозных объектах, так и в учреждениях культуры (музеях, театрах или выставочных залах), а также по отношению к историческим памятникам[91]. Теперь эти поправки будут рассмотрены депутатами Госдумы, где, правда, данное предложение вызывало противоречивые чувства у защитников «традиционных ценностей», выступающих против «провокативного искусства»[92]. Вскоре в Госдуме приняли решение о создании Совета по культуре, религии и межнациональным отношениям, призванного заниматься профилактикой экстремизма в сфере культуры[93].
[1] Исследование проведено при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований, грант № 15-31-11109. Первую часть статьи см. в «НЗ» № 3(113) за 2017 год.
[2] Выступление патриарха Кирилла на заседании попечительского совета Фонда поддержки строительства храмов Москвы // Интерфакс. 2013. 17 апреля (www.interfax-religion.ru/?act=documents&div=1207).
[3] Кашин О., Коробов П. Чудо шаговой доступности // Коммерсант Власть. 2010. 1 ноября № 43 (www.kommersant.ru/doc.aspx?DocsID=1529928).
[4] Рейтер С. Расследование РБК: кто финансирует строительство новых храмов в Москве // РБК. 2015. 25 мая (www.rbc.ru/investigation/society/25/05/2015/555dbc3f9a794754d9f7b674).
[5] Прямая речь // Ежедневный журнал. 2014. 24 июня (http://anonymouse.org/cgi-bin/anon-www.cgi/http://www.ej.ru/?a=note&id=2…).
[6] Патриарх Кирилл подарил координатору движения «Сорок сороков» на 45-летие икону // Интерфакс-религия. 2015. 24 февраля (www.interfax-religion.ru/?act=news&div=57951).
[7] См., например: Антонов С. Храм ведет на улицу. Жители Екатеринбурга провели митинг против строительства церкви // Коммерсант. 2010. 12 апреля. С. 6; Акция протеста в Кудрово сорвала публичные слушания по строительству храма // Балтинфо. 2012. 29 ноября (www.baltinfo.ru/2012/11/29/Aktciya-protesta-v-Kudrovo-sorvala-publichnye…); Першина О. Церковная застройка не понравилась горожанам // Credo.ru. 2013. 26 марта (www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=99672).
[8] Вслед за мечетями москвичи стали выступать против строительства православных храмов // В Москве. 2010. 25 ноября (http://newsmsk.com/article/25Nov2010/strogino_hram.html); Несогласным со строительством храма в Ново-Переделкине пригрозили соседством с бомжатником // В Москве. 2011. 29 сентября (http://newsmsk.com/article/29Sep2011/peredos_hram.html); Орлов Б. Парки стали приХРАМывать. Зачем в Москве пытаются строить церкви на зеленых территориях // Комсомольская правда. 2012. 14 февраля. С. 25; Москвичи продолжают протесты против храмов: их упорно строят на месте зеленых зон // В Москве. 2012. 14 февраля (http://newsmsk.com/article/14Feb2012/kronshtadtsky_hram.html); Кондратьев И. Московские противостояния 2012 // Эхо Москвы. 2012. 24 декабря (http://echo.msk.ru/blog/interrno/975658-echo/); На юге Москвы противостоят возведению храма, пугая сползанием с горы «трех поросят» // Интерфакс. 2015. 2 октября (www.interfax-religion.ru/?act=news&div=60423).
[9] Православные москвичи выступают против строительства новых храмов// Infox.ru. 2015. 16 марта (www.infox.ru/authority/mans/2015/03/16/Pravoslavnyyye_moskv.phtml).
[10] Ассоциация православных экспертов просит Путина поддержать программу строительства православных храмов в Москве // Regnum. 2012. 20 марта (www.regnum.ru/news/polit/1511558.html).
[11] Меликян Т. Мониторинг СМИ: Православные двести. Как проходит строительство новых храмов в Москве // Московский комсомолец. 2013. 26 февраля. С. 8.
[12] Прямая речь…
[13] Храм вместо соловьев. Не все согласны // Ежедневный журнал. 2015. 24 июня (http://anonymouse.org/cgi-bin/anon-www.cgi/http://www.ej.ru/?a=note&id=2…); Козенко А. Одни новые джинсы на уме. Москвичи добились приостановки строительства храма в парке «Торфянка» // Meduza. 2015. 26 июня (https://meduza.io/feature/2015/06/26/odni-novye-dzhinsy-na-ume); Мальцев В. Храмострой увяз на «Торфянке». Борьба с программой РПЦ в Москве объединила протестных активистов // НГ-религии. 2015. 1 июля. С. 1–2.
[14] Полиция задержала 21 противника строительства храма в Москве // РБК. 2015. 25 июня (www.rbc.ru/rbcfreenews/558c518c9a7947d5f37d4893).
[15] На Красной площади задержали противников строительства храма в парке // РБК. 2015. 26 июля (www.rbc.ru/rbcfreenews/55b4d9509a794766f0618f51).
[16] Рустамова Ф. Противники возведения храма в «Торфянке» выразили недоверие мэру Москвы // РБК. 2015. 9 июля (http://top.rbc.ru/society/09/07/2015/559ec1979a7947c2eda0ce94).
[17] Михайлова А., Пастушин А. Мэрия Москвы передумала строить православный храм в парке «Торфянка» // РБК. 2015. 9 октября (www.rbc.ru/politics/09/10/2015/5617c8719a79471457ddae28).
[18] Ольга Мяэотс: «Теперь они уже хотят три храма – два на новом месте и один на “Торфянке”» (www.sova-center.ru/religion/publications/2016/02/d33811/).
[19] В.Р. Легойда: Москва по количеству храмов на душу населения остается на уровне советского времени (www.patriarchia.ru/db/text/4187840.html).
[20] Группа неоязычников пыталась повалить крест на месте строящегося храма в Торфянке // Новости Федерации. 2016. 30 августа (http://regions.ru/news/2588367/).
[21] Кармунин О., Иванова М. Активисты просят создать «православный Голливуд» // Известия. 2015. 15 января. С. 7; Взятышева В. «Левиафан – это зло»: кто и почему хочет запретить показ фильма Звягинцева в России // Бумага. 2015. 16 января (http://paperpaper.ru/leviafan-zlo/).
[22] Внимание! Страшная хула на святого царя Николая II и весь царский дом Романовых! (http://3rm.info/main/62822-vnimanie-strashnaya-hula-na-svyatago-carya-ni…).
[23] Подписать петицию! За отмену фильма «Матильда»(http://3rm.info/main/63412-podpisat-peticiyu-za-otmenu-filma-matilda.html).
[24] Осипов В. Защитим Русь от глобализации! // Русская народная линия. 2016. 17 сентября (http://ruskline.ru/special_opinion/2016/sentyabr/zawitim_rus_ot_globaliz…).
[25] «Матильда»: почему фильм о романе с царем вызвал такой скандал // Русская служба ВВС. 2016. 2 ноября (www.bbc.com/russian/features-37848128); Верноподданничество сегодня: Православный историк П.В. Мультатули о сложных «царских» вопросах // Правый взгляд. 2017. 3 марта (http://rusimperia-inf.ru/catalog/5918.html).
[26] Станислав Говорухин выступил в защиту фильма «Матильда» // Коммерсант. 2016. 3 декабря (www.kommersant.ru/doc/3134845); Более 50 кинематографистов выступили в поддержку фильма «Матильда» // РБК. 2017. 7 февраля (www.rbc.ru/rbcfreenews/589975149a79477e3e52d2aa?from=newsfeed).
[27] Маркова В. Монархисты объяснили нападки на фильм «Матильда» лживостью постельных сцен // Московский комсомолец. 2016. 2 ноября (www.mk.ru/social/2016/11/02/monarkhisty-obyasnili-napadki-na-film-matild…).
[28] Жданова Н. Кого задела «Матильда»? «Pro и Contra»: Фильм Алексея Учителя вызвал споры еще до премьеры // Радио «Ъ ФМ». 2016. 1 декабря (www.kommersant.ru/doc/3132334?utm_source=kommersant&utm_medium=doc&utm_c…); Юферова Я. Царь и Матильда // Российская газета. 2016. 13 декабря. С. 1, 12–13; Неспокойная «Матильда»: что известно о ситуации вокруг фильма Алексея Учителя // ТАСС. 2017. 8 февраля (https://news.mail.ru/society/28705751/?frommail=1).
[29] Петиция против фильма «Матильда» собрала 20 тыс. подписей // Интерфакс. 2017. 24 января (www.interfax.ru/culture/546757).
[30] Обухов А. «Виселица, пьянство и блуд»: Поклонская опять пожаловалась Чайке на «Матильду» // Московский комсомолец. 2017. 30 января (www.mk.ru/politics/2017/01/30/viselica-pyanstvo-i-blud-poklonskaya-opyat…).
[31] Приймак А. «Матильда» возбудила беззаконные страсти // Независимая газета. 2017. 15 марта. С. 9.
[32] Противники фильма Алексея Учителя «Матильда» пригрозили поджогами и убийствами (http://s-narodom.ru/world/19010-Protivniki-filma-Alekseja.html).
[33] Противники фильма «Матильда» из «Христианского государства» угрожают сжигать кинотеатры(www.newsru.com/cinema/31jan2017/matilda.html).
[34] Плахов А. «Наше кино не об интрижке, а о конфликте между чувством и долгом». Алексей Учитель о скандале вокруг «Матильды» // Коммерсант. 2017. 2 февраля (www.kommersant.ru/doc/3208112?utm_source=kommersant&utm_medium=all_levo&…); Лидов-Покровский П. Казус Матильды. В России состоялась публичная премьера православного экстремизма // Лента.ру. 2017. 9 февраля (https://lenta.ru/columns/2017/02/09/lidov_blog/).
[35] Юдицкая А. Кремль пообещал «жестко отреагировать» на угрозы режиссеру «Матильды» // РБК. 2017. 8 февраля (www.rbc.ru/society/08/02/2017/589ae59c9a7947f96e686483?from=main).
[36] РПЦ вмешалась в конфликт вокруг фильма «Матильда» // НТВ. 2017. 8 февраля (www.ntv.ru/novosti/1759577/).
[37] Нельзя давать оценки картине, которую пока никто не видел: Парламентарии о скандале вокруг фильма «Матильда» // Новости Федерации. 2017. 10 февраля (http://regions.ru/news/2599502/).
[38] Поклонская заподозрила в экстремизме протестующих против «Матильды» // РБК. 2017. 10 февраля (www.rbc.ru/rbcfreenews/589de6ee9a794726ee0b2746?from=newsfeed).
[39] Поклонская рассказала о 20 тыс. обращений против фильма «Матильда»// Интерфакс. 2017. 12 февраля (https://news.mail.ru/society/28746443/).
[40] Адвокат Учителя предостерег Поклонскую от разыгрывания кавказской карты против «Матильды» // ТАСС. 2017. 13 февраля (http://tass.ru/kultura/4017764).
[41] Премьера фильма «Матильда» состоится 6 октября в Мариинском театре // Коммерсант. 2017. 13 марта (www.kommersant.ru/doc/3240899).
[42] Калюков Е. Эксперты Поклонской назвали недопустимой демонстрацию фильма «Матильда» // РБК. 2017. 17 апреля (www.rbc.ru/society/17/04/2017/58f475e59a79478f484cab3a?from=newsfeed).
[43] Напеева Д., Химшиашвили П. Кремль прокомментировал выводы экспертов Поклонской о фильме «Матильда» // РБК. 2017. 17 апреля (www.rbc.ru/society/17/04/2017/58f49db59a7947ae3ff59ae6?from=newsfeed).
[44] Митрополит Волоколамский Илларион: Мы не должны плевать в свою историю (www.patriarchia.ru/db/text/4883941.html).
[45] К критике Гельмана присоединилась Кубанская епархия // Интерфакс-религия. 2012. 11 мая (www.interfax-religion.ru/?act=news&div=45460).
[46] Кущевка – Гельман – и потоп // Истинная Кубань. 2012. 16 июля (http://truekuban.ru/blog/1651.html).
[47] В Краснодаре казаки блокировали вход на выставку Гельмана // Живая Кубань. 2012. 15 мая (www.livekuban.ru/node/472096).
[48] В Краснодаре плюнувшего в Гельмана священника исключили из состава епархиального суда // Живая Кубань. 2012. 6 июня (www.livekuban.ru/node/474542).
[49] Козырев М. Хроники православного рейдерства // Эхо Москвы. 2015. 6 июля (http://echo.msk.ru/blog/kozyrev_m/1579664-echo/); Кураев А. Я же говорил: с патриархом Кириллом интересно! // Эхо Москвы. 2015. 6 июля (http://echo.msk.ru/blog/kuraev_andrey/1579582-echo/?utm_source=infox.sg); Боброва И. Протоиерей Дмитрий Смирнов в роли доктора Хауса: «Все врут»// Московский комсомолец. 2015. 6 июля (www.mk.ru/social/2015/07/06/protoierey-dmitriy-smirnov-v-roli-doktora-kh…).
[50] Патриарх Кирилл рассказал казакам о «нападках на церковь» // Лента.ру. 2012. 5 декабря (http://lenta.ru/news/2012/12/05/kirill/).
[51] Серенко А. Гвардейцы патриарха // Независимая газета. 2012. 6 декабря. С. 1.
[52] Новосибирский митрополит РПЦ МП призвал верующих проводить пикеты и молебны против оппозиционеров (www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=98901).
[53] МВД проверит на экстремизм заявление московского игумена, благословившего прихожан на избиение хулиганов // ТАСС. 2012. 10 октября (www.itar-tass.com/c9/542427.html).
[54] Игумен Сергий Рыбко пожалел, что не может участвовать в нападениях на гей-клубы // Балтинфо. 2012. 13 октября (www.baltinfo.ru/2012/10/13/Igumen-Sergii-Rybko-pozhalel-chto-ne-mozhet-u…).
[55] Волкова Д. Священник РПЦ пожаловался на театральную постановку «Метели» Пушкина // РБК. 2015. 3 марта (http://top.rbc.ru/society/03/03/2015/54f58ff79a7947099271f39e).
[56] Архангельская епархия осудила выставку Пикассо и Матисса // РБК. 2016. 1 апреля (www.rbc.ru/rbcfreenews/56fe93ac9a7947370901b851).
[57] Ранее сам Тихон был уличен специалистами в фальсификации истории в своем фильме «Гибель империи. Византийский урок» (2008).
[58] Юферова Я. Царь и Матильда // Российская газета. 2016. 13 декабря (https://rg.ru/2016/12/13/tihon-shevkunov-i-aleksej-uchitel-ob-istoriches…); Карамышев С. Цареубийство продолжается? // Русская народная линия. 2016. 15 декабря (http://ruskline.ru/news_rl/2016/11/15/careubijstvo_prodolzhaetsya/).
[59] В РПЦ выступили за ужесточение возрастного ценза для «Симпсонов» из-за эпизода о покемонах // ТАСС. 2017. 3 мая (https://news.mail.ru/society/29629863/?frommail=1).
[60] Фохт Е., Антонова Е. Против режиссера оперы «Тангейзер» возбудили дело после жалоб митрополита // РБК. 2015. 24 февраля (http://top.rbc.ru/society/24/02/2015/54ec5c409a794739f0d286fc).
[61] РПЦ призвала разрешить конфликт вокруг «Тангейзера» без судебных приговоров // Интерфакс. 2015. 5 марта (www.interfax.ru/russia/428203).
[62] Антонова Е. Суд прекратил производство по делу «Тангейзера» // РБК. 2015. 10 марта (http://top.rbc.ru/society/10/03/2015/54febe639a7947851b822b4b).
[63] Волкова Д. Минкультуры предложило постановщику оперы «Тангейзер» принести извинения // РБК. 2015. 18 марта (http://top.rbc.ru/society/18/03/2015/5509c07a9a794771574fc8d4).
[64] Новосибирская епархия РПЦ потребовала запретить оперу «Тангейзер» // РБК. 2015. 23 марта (www.rbc.ru/rbcfreenews/550fb3229a79470890ea0632).
[65] Требования церкви запретить спектакль «Тангейзер» // Эхо Москвы. 2015. 23 марта (http://echo.msk.ru/programs/razvorot/1516278-echo/).
[66] Фохт Е., Перемитин П. Директора новосибирского театра уволили после скандала с «Тангейзером» // РБК. 2015. 29 марта (http://top.rbc.ru/society/29/03/2015/5517e36a9a7947c7f1d68d0f).
[67] Тагаева Л. Город нелояльных: как жители Новосибирска демонстрируют свободомыслие // РБК. 2015. 1 апреля (http://daily.rbc.ru/photoreport/01/04/2015/55192a779a7947750e185887).
[68] Священнослужители об эпатаже в современном искусстве // Новости Федерации. 2012. 12 мая (www.regions.ru/news/2407076/); Новосибирский митрополит РПЦ МП призвал верующих проводить пикеты и молебны против оппозиционеров (www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=98901).
[69] Говорящие попы. Патриарху Кириллу надоели клоуны в РПЦ // Лента.ру. 2012. 1 ноября (http://lenta.ru/articles/2012/11/01/rybko/).
[70] Общественная цензура в искусстве // ОТР. 2017. 13 марта (https://otr-online.ru/programmi/novosti-1627/-66042.html).
[71] Фаликов Б. Народ против Тангейзера (www.sova-center.ru/religion/publications/2015/03/d31483/).
[72] Архангельский А. «Россия хранит золотые запасы мракобесия» // Огонек. 2017. № 10. С. 32–34.
[73] Игумен Петр (Мещеринов). Размышления о расцерковлении // Православие и мир. 2010. 22 сентября (www.pravmir.ru/razmyshleniya-o-rascerkovlenii/); Ерофеев В. Комментарий: Православие на Страшном суде // Deutsche Welle. 2016. 3 февраля (www.dw.com/ru/комментарий-православие-на-страшном-суде/a-19020338).
[74] См., например: Чепурная И. Российское правосудие на страже куратора богохульной выставки в Манеже Веры Трахтенберг? // Русская народная линия. 2016. 5 февраля (http://ruskline.ru/analitika/2016/02/05/rossijskoe_pravosudie_na_strazhe…).
[75] Зыгмонт А. Когда судят живую икону // Независимая газета. 2016. 20 июля. С. 5.
[76] Петрунин В. Политический исихазм и его традиции в социальной концепции Московского Патриархата. СПб.: Алетейя, 2009; см. также: Смирнов А. Церковь пригрозила гражданским неповиновением // НГ-религии. 2000. 13 сентября. С. 3; Иннокентий (Павлов). Вне предания // НГ-религии. 2002. 19 июня. С. 7; Митрохин Н. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М.: Новое литературное обозрение, 2006. С. 238.
[77] Колесников А. Тангейзеровщина, или проблема с пониманием «общественного блага» // Ведомости. 2015. 1 апреля. С. 7.
[78] Станислав Минин: «Политического запроса на процесс против Кулябина нет» (www.sova-center.ru/religion/publications/2015/03/d31458/).
[79] Фаликов Б. Указ. соч.
[80] Лицом к событию. Андрей Кураев: Есть попытка превратить церковь в казарму // Радио «Свобода». 2015. 8 апреля (www.svoboda.org/a/content/news/26932941.html); Андрей Кураев: Не больна ли РПЦ тоталитарным сектантством? (www.islamnews.ru/news-458007.html).
[81] СМИ Польши: в России свирепствуют православные боевики(http://inosmi.ru/overview/20150902/230030429.html); СМИ Франции: искусство – жертва православного экстремизма(http://inosmi.ru/overview/20150902/230022804.html).
[82] Пирогов Л. Матильда, или трусы на глобусе // Взгляд. 2017. 13 февраля (http://vz.ru/opinions/2017/2/13/857842.html).
[83] Эггерт К. Комментарий: Церковь и интеллигенция – вновь на пороге 1917-го? // Deutsche Welle. 2015. 1 апреля (www.dw.com/ru/комментарий-церковь-и-интеллигенция-вновь-на-пороге-1917-го/a-18353437).
[84] Орех А. Бога нет, а прокурор есть // Эхо Москвы. 2017. 13 марта (http://echo.msk.ru/blog/oreh/1943730-echo/).
[85] Намли Е. Православное богословие и искушение властью // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2014. № 3. С. 12–41; Савинов Л., Дорожинская Л., Сигарев А. «Дело о Тангейзере»: секулярный парадокс? // Общество и этнополитика. Материалы Международной научно-практической конференции, Новосибирск, 24–26 сентября 2015 г. Новосибирск: Издательство СибАГС, 2015. Ч. 1. С. 207–213.
[86] Зыгмонт А. Проблематика насилия в Русский православной церкви в постсоветский период // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2014. № 3. С. 134–136.
[87] Русская доктрина / Под ред. О.А. Платонова. М.: Институт русской цивилизации, 2016. С. 169–171.
[88] Там же. С. 179–180.
[89] Каждый десятый россиянин оправдывает действия православных на выставке в Манеже // Интерфакс. 2015. 2 сентября (www.interfax-religion.ru/?act=news&div=59988).
[90] Законопроект об оскорблении чувств верующих нуждается в доработке – ОП // РИА «Новости». 2012. 4 октября (www.ria.ru/society/20121004/766183425.html).
[91] Крецул Р. ОП хочет защитить чувства всех граждан // Известия. 2017. 17 апреля (http://izvestia.ru/news/683789).
[92] Он же. В России защитят чувства всех. Оскорбления патриотов и театралов хотят приравнять к чувствам верующих // Известия. 2017. 10 марта. С. 1, 5.
[93] Ладилова Е., Юршина М. Госдума займется профилактикой «культурного экстремизма» // Известия. 2017. 16 мая (http://izvestia.ru/news/706631).