(Дублин, Ирландия, Университетский колледж Дублина, 8—9 июля 2011 г.)
Опубликовано в журнале НЛО, номер 2, 2012
Международная конференция
«BECKETTANDTHE
"STATE"
OF
(Дублин, Ирландия, Университетский колледж Дублина,
8—9 июля
Интерес к «ирландскости» Беккета до конца 1980-х годов оставался на перифе-рии внимания исследователей. До этого времени связь писателя с родной страной и ее культурой осознавалась либо как препятствие, мешающее пониманию ис-тинного смысла его произведений, либо как всего лишь дополнительный штрих к портрету. И хотя связь Беккета с ирландской литературой до сих пор не полу-чила полноценного научного освещения, она все-таки не осталась совсем не за-тронутой специалистами. Так, очень важное эссе, сопоставляющее творчество Беккета и Свифта, в 1962 году опубликовал в малодоступном французском жур-нале Дж. Флетчер (лишь в 2001 году оно было переведено на английский и по-мещено в открытый доступ)[1]. В 2002 году Ф.Н. Смит в своей книге, посвященной влиянию литературы XVIII века на творчество Беккета, также уделил внимание перекличкам с творчеством Свифта и Стерна, обнаруживаемым в произведениях писателя[2]. Наконец, необходимо отметить опубликованные за последние два-дцать лет монографические исследования Дж. Харрингтона[3], Р. Макдональда[4], Э. Морин[5], а также сборник «Беккет и Ирландия», вышедший в прошлом году под редакцией Ш. Кеннеди[6].
8—9 июля 2011 года в Дублине прошла конференция «Беккет и Ирландия»[7]. Примечательно, что проходила она не в родном для Беккета протестантском Три- нити-колледже, а в Университетском колледже Дублина — католическом учеб-ном заведении, альма-матер других знаменитых ирландских писателей XXвека — Джеймса Джойса и Флэнна О’Брайена. Справедливости ради необходимо отме-тить, что через неделю после завершения конференции на базе Тринити-кол- леджа открылась первая летняя школа, посвященная творчеству Беккета[8].
Программа каждого дня конференции была структурирована так, что каждый из дней открывался шестью получасовыми докладами, сгруппированными по определенному принципу, за которыми следовали два часовых пленарных до-клада, представленных наиболее именитыми участниками.
Первые два доклада были посвящены влиянию ирландского протестантизма на произведения Беккета. Аарон Смит (Королевский университет Белфаста), специалист по британской поэзии середины XX века, в своем докладе рассмотрел в религиозном контексте ряд стихотворений писателя («Стервятник», 1935; «Сенло», 1946) и пьесу «Последняя лента Крэппа» (1958). Докладчик попытался найти следы «ирландскости» Беккета в формальной структуре его произведений, показать, как философские различия между протестантами и католиками про-явились в стиле писателя, и объяснить связь этого со сложной культурной ситуа-цией в стране после обретения независимости.
Следующий
докладчик, Стивен Келли (Университетский колледж Дублина),
проанализировал связь ирландского протестантизма Беккета с мотивом избегания
восприятия в фильме Алана Шнайдера «Фильм» (
Во время дискуссии было сделано интересное предположение о природе аб-сурда в театре Беккета. Театральность, постановочность характерна для католи-ческого, а не протестантского богослужения. Соответственно, в случае драматур-гии Беккета протестантская идентичность разыгрывается в имманентно католическом пространстве — отсюда одно из противоречий, лежащих в основе беккетовского абсурда. Забавный момент отметил Ш. Кеннеди: докладчик про-износил на ирландский манер и фамилию философа Беркли («Бакли»), и слово «film» («филым», а не «филм»), поэтому сразу становилось ясно, в каком кон-тексте рассматривается творчество Беккета.
Следующие два доклада рассматривали проблему репрезентации Ирландии в творчестве писателя. Независимый исследователь Артур Брумфилд выступил с до-кладом, смотрящимся очень чужеродно в общем контексте конференции. Несмотря на заявленную тему («Репрезентации Ирландии в творчестве Беккета»), доклад-чик как будто бы забыл о слове «Ирландия», фигурирующем в названии, и анали-зировал то, что, в сущности, стало общим местом в беккетоведении, — сложные раз-мышления Беккета об общей природе языка. Доклад, над которым так и нависали тени Деррида и Лакана, в общем, не содержал новых мыслей, кроме разве что идеи о том, что знаменитое окончание романа «Безымянный» (1953)[9] представляет со-бой диалог между телесным и языковым началом, между чувствами и языком.
Фергал Уэлан (Университетский колледж Дублина) в своем докладе большее внимание уделил «пикториальному» аспекту репрезентации Ирландии. Кроме того, докладчик апеллировал к картинам южно- и североирландских художников (П. Генри, Р. Прегера), изображавших описываемые Беккетом места. Докладчик говорил об ошибочной идентичности и порождаемой ею имплицитной идеологии, формировавшейся благодаря этим и подобным им изображениям. По утверждению докладчика, в ранних рассказах Беккета показан конфликт между образом места и его конкретным проявлением, между универсальным и локальным, реальным и виртуальным, людьми и местом как таковым. «Протестантизм» проявляется для Беккета именно в местности, а не в людях, и поэтому писатель изображает «отрыв» человека от местности как метафору разрыва с протестантскими корнями.
Следующие два доклада были посвящены телесности в творчестве Беккета. До-клад Адама Уинстэнли (Университет Йорка, Великобритания) вырос из размыш-лений над одним местом в рукописи романа «Моллой» (1951), в котором говорится о том, что богатство Баллибы происходит из экскрементов ее жителей. Рассматри-вая эту очевидную отсылку к «Путешествиям Гулливера» Свифта, докладчик про-анализировал общность гротескного тела в произведениях обоих писателей и его связь с сатирическим отношением к экономической и культурной жизни Ирландии у Свифта и у Беккета. В названии доклада экономика Баллибы названа копрофагической; очевидно, утверждает докладчик, что оба писателя могли бы применить этот эпитет к изоляционистской, автаркической жизни родной страны.
Пол Стюарт (Университет Никосии, Кипр), автор недавно вышедшей книги, посвященной связи секса и эстетики в произведениях Беккета[10], выступил с до-кладом, лишь номинально связанным с Ирландией («Ирландия, секс и изгнание»). Избрав в качестве материала романы «Мерсье и Камье» (1946; 1975) и «Безы-мянный», а также ряд коротких произведений писателя, докладчик представил по преимуществу психоаналитическую трактовку феномена изгнания в творче-стве Беккета (З. Фрейд, О. Ранк и др.), увязав онтологическое ощущение изгнан-ничества с непосредственным «исходом» писателя из Ирландии.
Пленарный доклад профессора Энтони Роша (Университетский колледж Дуб-лина) был посвящен первой дублинской постановке пьесы «В ожидании Годо» (1953), состоявшейся в 1955 году в «Пайк тиэтр». По мнению докладчика, в ходе постановки режиссер Алан Симпсон осуществил своего рода «ирландский» пе-ревод этой пьесы. Рош привел многочисленные примеры изменений, произведен-ных постановщиком и сделавших звучание пьесы более ирландским, более дуб-линским. Речь шла и о лингвистических (bollocked— banjaxed, damnation— shit, talk— blathe), географических (Нормандия — Коннемара), культурологических (Вольтер — Беркли) и о социальных (Поццо, хозяин Лаки, в этой постановке предстал типичным англо-ирландским сквайром, с характерным акцентом) мо-ментах. Резюмируя, докладчик заметил, что Беккет — европейский писатель, а ирландскость — одна из составляющих его художнической личности.
Закрывал программу первого дня профессор Эон О’Брайен, выступивший с пленарным докладом «Аннигиляция реальности — страна Беккета». Профессор О’Брайен — не литературовед, и его самая знаменитая книга, «Страна Беккета» (1986)[11], не является филологическим исследованием. Поэтому помимо вступи-тельных размышлений о природе памяти и ее связи с воображением, имеющих огромное значение для творчества Беккета, его лекция представляла собой своего рода ностальгический «трип»: докладчик рассказывал о процессе работы над своей книгой и зачитывал отдельные цитаты из произведений Беккета. Это сопровождалось демонстрацией фотографий тех или иных мест, связанных с жизнью Беккета и упоминавшихся в цитируемых отрывках.
Работа конференции была возобновлена во второй день двумя докладами, по-священными «ирландским» романам Беккета. Скотт Хэмилтон (Университет-ский колледж Дублина) рассмотрел роман «Мерсье и Камье», связав важную для писателя тему изгнания с общей культурной ситуацией в Ирландии 1940-х годов, остановившись, в частности, на том, какое значение приобретают миф и мифоло-гическое сознание в данном романе и в ирландской культуре того времени.
Алексей Бороненко (ИГНИ УРФУ, Екатеринбург) проанализировал ранние романы Беккета, написанные на английском языке («Мечты о женщинах, краси-вых и так себе» (1932; 1992), «Мерфи» (1938), «Уотт» (1953)), с точки зрения их отношения к комической ирландской традиции. Оговорив малоизученность как ирландского юмора вообще, так и юмора Беккета в частности, докладчик обра-тился к концепции комического в ирландской литературе, предложенной Вивианом Мерсье: упомянутые романы были соотнесены с элементами своеобразной «сетки», созданной на базе этой концепции, что позволило продемонстрировать, как гротескно-макабрическая и языковая линии ирландской традиции комиче-ского проявляются уже в раннем прозаическом творчестве писателя.
Следующие два доклада были посвящены поэзии Беккета в контексте ирланд-ской поэтической традиции. Доклад Дэмиэна Леннона (Университетский колледж Дублина) стал еще одним выступлением, имеющим лишь косвенное отношение к заявленной теме конференции, но оттого не менее интересным и глубоким. Докладчик остановился на цикле «Mirlitonnades»[12], состоящем из 35 корот-ких стихотворений, написанных по-французски и записанных Беккетом в конце 1970-х годов на различных обрывках бумаги, этикетках от бутылок с виски и т.п.[13]Основной тезис докладчика сводился к следующему: стратегия этих текстов, в силу их предельной сжатости и многозначности, заключается в том, чтобы во-влечь читателя в акт интерпретации, поставить его в ситуацию выбора того или иного значения, заставить принимать на себя ответственность за сам акт чтения. Этот тезис был проиллюстрирован с помощью различных вариантов перевода этих стихотворений: для некоторых четверостиший, содержащих не более семи слов, Д. Леннон привел от трех до семи таких версий.
Алан Грэм (Университетский колледж Дублина) в своем докладе осветил еще одну ипостась Беккета — на этот раз речь шла о его критических статьях, написан-ных в 1930-е годы для журнала «TheIrishBookman»: «Новая ирландская поэзия» (1934) и «Цензура в Саорстате»[14]. Эти эссе интересны тем, что из них мы можем непосредственно узнать об отношении Беккета к состоянию ирландской культуры и общества того времени. В обзоре ирландской поэзии, например, были выделены два класса современных поэтов: «антиквары» и «другие». Первые (О. Кларк, П. Колум, Дж. Стивенс), по мнению Беккета, эксплуатируют кельтскую мифоло-гию и образность, создавая искусственную ирландскую идентичность, оставаясь беспомощными в эстетическом плане и пребывая в «тупичке традиции»[15]. Вторые же (Д. Девлин, Б. Коффи, Т. Макгриви) избегают пафосной риторики и озабочены исключительно искусством и эстетическими проблемами. Второе эссе, рассмот-ренное докладчиком, было посвящено законодательному акту о цензуре 1929 года. Очевидно, что Беккет, упомянутый в реестре запрещенных книг под номером 465 (о чем он с гордостью сообщал в этом эссе), негативно относился к самому фено-мену цензуры, ставшей одним из тех элементов, из которых складывалась уду-шающая и в итоге принудившая его к «бегству» духовная атмосфера Ирландии тех лет. Самое примечательное в этом эссе, как отметил А. Грэм, заключается в том, что речь в нем идет не о самой цензуре, а о соответствующем законодательном акте: саркастичный Беккет дотошно анализирует текст постановления как некое художественное произведение, выставляя его на посмешище.
Следующие два доклада так или иначе касались ирландскости в драматургии Беккета. Дэвид Клэр (Университетский колледж Дублина) в своем докладе об «англо-ирландском искажении» сопоставлял метод двойного обнажения (doubleexposure) в картинах англо-ирландского художника Фрэнсиса Бэкона (1909— 1992) и «пограничное место действия» в пьесе Беккета «Старая песня» (1960)[16]. Докладчик утверждал, что подобно тому, как Ф. Бэкон в своих автопортретах производил наложение двух и более лиц в поиске сущности и подлинной иден-тичности личности, Беккет в своем варианте пьесы Пинже сознательно «скре-стил» места действия — английские и ирландские — в поиске воображаемой англо-ирландской территории.
Отправной точкой доклада Николаса Джонсона (Тринити-колледж) стало об-суждение недавней постановки пьесы «Последняя лента Крэппа» в дублинском «Гейт тиэтр» (2010). Наследники Беккета, как известно, настроены категорически против любых изменений в пьесах ирландца, а от этого, как заметил докладчик, конкретная постановка может многое потерять. В частности, магнитофонный проигрыватель, фигурирующий в упомянутой пьесе, уже кажется анахронизмом и атрибутом прошлого, а не атрибутом современности и даже мира будущего, как было во время написания этого произведения (конец 1950-х). Рассуждая о при-роде времени и истории в драматургии Беккета, Джонсон вторую часть своего до-клада посвятил манипулированию образом писателя, производимому ирланд-ским государством. В качестве примера коммодификации имени Беккета, его искусственного встраивания в ирландский канон и столь же искусственного навя-зывания ему ирландской идентичности докладчик рассмотрел дублинский мост, названный в честь писателя. Форма моста символизирует арфу — типичный сим-вол Ирландии. После длительного обсуждения сложных нюансов неочевидной ирландскости Беккета такая государственная прямолинейность не могла не вы-звать смех среди участников конференции.
В первой пленарной лекции второго дня Шон Кеннеди (Университет Сент-Мэри, Галифакс, Канада), под чьей редакций вышел недавний сборник статей «Беккет и Ирландия» (2010), проанализировал пьесу «Эндшпиль» (1957) с точки зрения ее принадлежности к традиции «большого дома» (BigHouse), весьма по-пулярной в англо-ирландской литературе уже с начала 1800-х годов. В произве-дениях, посвященных теме «большого дома», отражена жизнь правящего проте-стантского класса и его отношения с католическим большинством. По мнению Ш. Кеннеди, пьеса «Эндшпиль» завершает эту традицию: ее постапокалиптическое место действия — это «большой дом» в своей финальной стадии. При этом на первый план здесь выходит тема вины «большого дома» в великом голоде се-редины XIX века — вины, которую испытывает автор, принадлежащий к ответ-ственному за эту катастрофу привилегированному меньшинству. Кеннеди про-демонстрировал ряд формальных и содержательных связей и с традицией «боль-шого дома», и с ирландскими повествованиями о голоде. При этом докладчик от-метил, что он не предлагает отныне рассматривать эту пьесу исключительно как пьесу о великом голоде, а лишь указал на возможность и достоверность подобного толкования.
Закрывал конференцию руководитель международного фонда изучения твор-чества Беккета Марк Никсон (Университет Рединга, Великобритания), выступив-ший с докладом об ирландском круге чтения писателя. Докладчик рассказал об уровне знакомства писателя с ирландской литературой вообще, о том, какие пи-сатели и произведения были значимы для него в разные периоды жизни и твор-чества, и о том, какие авторы оказали на него наиболее сильное влияние. В каче-стве свидетельств и доказательств М. Никсон приводил программы учебных курсов Тринити-колледжа, перечни книг из домашних библиотек Беккета, пере-писку и дневники писателя. Так, например, докладчик заметил, что писателя нельзя было назвать знатоком всех периодов ирландской литературы, однако он имел весьма неплохое общее представление о ее истории и отдельных предста-вителях. Отдельно докладчик остановился на значимости для Беккета таких пи-сателей, как Джойс, Свифт и Джордж Мур — так, сочинения последнего писатель активно читал во время работы над романом «Мерфи».
В силу того, что тема конференции была задана весьма строго, каждый доклад предоставлял богатую пищу для размышлений и открывал поле для активной ин-теллектуальной работы. Те специалисты по творчеству Беккета и ирландской литературе[17], что сами не выступали с докладами, активно участвовали в обсужде-ниях и дискуссиях, которые, нужно отметить, были не менее, а порой и более содержательными, чем сами выступления.
По итогам конференции, посвященной исключительно взаимоотношениям Беккета и Ирландии, стало очевидно, что в последнее время интерес к данной теме в беккетоведении достиг высшей точки и, следовательно, необходимо даль-нейшее уточнение различных интертекстуальных, контекстуальных, культурных, биографических и прочих связей творчества Беккета с его родной страной.
Алексей Бороненко
[1] FletcherJ. Samuel Beckett and Johathan Swift: Toward a com-parative study // http://www.themodernword.com/bec- kett/paper_fletcher.pdf.
[2] Smith F.N. Beckett’s Eighteenth Century. N.Y.: Palgrave, 2002.
[3] HarringtonJ.P. The Irish Beckett.
N.Y.:
[4] McDonald R. Tragedy and Irish Literature: Synge, O’Casey, Beckett. N.Y.: Palgrave, 2006.
[5] Morin E. Samuel Beckett and the Problem of Irishness. N. Y.: Palgrave Macmillan, 2009.
[6] Beckett
and
[7] Название конференции едва ли возможно адекватно пе-ревести на русский: имеются в виду оба значения слова «state» — «государство» и «состояние». Программу кон-ференции см. по адресу: http://beckettucd2011.wordpress. com/conference-programme/.
[9] Нужно отметить, что общепринятый перевод заглавия ро-мана вряд ли можно признать корректным: «Unnamable» — это, скорее, неназываемый, нежели безымянный. Упомя-нутыйфрагмент: «<…> where am I, I don’t know, I’ll never know, in the silence you don’t know, you must go on, I can’t go on, I’ll go on» (Beckett S. Novels. V. 2: Molloy. Malone Dies. The Unnamable. How It Is. N.Y.: Grove Press, 2006. P. 407).
[10] Stewart P. Sex and Aesthetics in Beckett’s Work. N. Y.: Pal-grave Macmillan, 2011.
[11] O’Brien E. The Beckett
Country.
[12] Русскоязычный перевод «Вирши» передает лишь сотую долю того пренебрежения, которое Беккет выразил в этом неологизме. Mirliton— простейшая флейта, соответ-ственноmirlitonnade— звук, ею издаваемый, то есть мало-приятное, негармоничное сотрясание воздуха. Беккет во-обще часто давал своим произведениям уничижительные заглавия — например, «Textsfornothing» («Никчемные тексты», 1953).
[13] KnowlsonJ. Damned to Fame: The
Life of Samuel Beckett. Bloomsbury;
[14] Статья была написана в 1935 году, однако к тому времени журнал закрылся, и опубликован текст был лишь в 1983 го-ду в сборнике «Disjecta». Ряд текстов из этого сборника — в том числе обе упомянутые статьи — были изданы по-русски в 2009 году (Беккет С. Осколки / Пер. и сост. М. Дадяна. М.: Текст, 2009).Saorstat— сокращение отSaorstatEireann,офи-циального названия Ирландского Свободного Государства, образованного в 1922 году.
[15] Беккет С. Новая ирландская поэзия // Он же. Осколки. С. 118.
[16] Эта пьеса является вольным переложением пьесы
швей-царского драматурга Робера Пинже «
[17] Среди них были не только представители академической среды, но и, например, актер Барри Мак-Говерн, извест-ный своим участием в постановках произведений Беккета и Джойса и показавший себя отличным знатоком творче-ства писателя.