(Академия Яна Ван Эйка, Маастрихт, 2—3 июля 2010 г.)*
Опубликовано в журнале НЛО, номер 2, 2011
48-часовой семинар-коммуна
«ЖИТЬ ПОЛИТИЧЕСКИ»
(Академия Яна Ван Эйка, Маастрихт,
2—3 июля 2010 г.)
2—3
июля в Маастрихте, старейшем городе Голландии, проходил семинар, необычный как
по форме, так и по содержанию, — 48-часовой семинар-коммуна под названием «Жить
политически» (Livingpolitically). Площадкой
для проведения семинара стала академия Яна Ван Эйка — международная институция,
объединяющая молодых исследователей в области современной теории, искусства и
дизайна. Актуальность этого семинара лучше будет понятна в контексте текущих
тенденций в сфере исследований социальных движений и политического
участия.
В
течение последних десяти лет в области изучения социальных движений наметился
внутренний конфликт между набирающим силу новым поколением исследователей и
адептами «традиционного» подхода, продолжающими использовать набор методов и
теоретических установок, одобренных академически-корпоративным сообществом.
Традиционный подход строится главным образом на адаптации к современным
условиям и социальным контекстам общепризнанных, преимущественно вертикальными
методами разработанных «кабинетных» теорий. Новые тенденции в исследовании
социальных движений, в свою очередь, связаны с применением методов и этических
представлений вовлеченных, горизонтальных и коллективных подходов.
Анализ
глубоких и порой даже принципиальных методологических и этико-политических
различий между старым и новым подходом не входит в задачи данного обзора,
однако необходимо подчеркнуть важнейшее из них. В то время как старый подход
продолжает отстаивать принципы так называемой «нейтральной» науки, новый
сознательно ставит себя на службу прогрессивным социальным изменениям,
продолжая, таким образом, традицию французской «ангажированной мысли» (Сартр,
Фуко, Деррида и др.), представители которой были убеждены, что интеллектуал
должен активно участвовать в жизни общества. Иными словами, новое поколение
исследователей становится все более ориентированным на производствознания,
практически полезного прогрессивным, демократическим и эмансипаторным
социальным движениям, на усиление диалога между активистами этих движений и
политически активными представителями науки в разных странах и регионах.
Надо
признать, что такие события, как сапатистское восстание в мексиканском штате
Чьяпас в 1994 году или протесты противдеятельности Всемирной торговой
организации в Сиэтле в 1999 году, не только имели глубокое социальное значение,
но и способствовали изменению соотношения сил в области изучения социальных
движений и политического участия. Они заметно оживили эту область, привели в
нее огромное количество молодых ученых и даже заставили некоторых
представителей традиционного подхода пересмотреть свои методологические и
этико-политические установки. Многие теоретики сегодня сами являются
политическими и общественными активистами, что делает тщетными любые попытки
удержать соответствующее направление науки в границах нейтральных, аполитичных
и «объективных» видов исследований.
Будучи
убежденным приверженцем активистского исследования и исследования действием,
автор этих строк по понятным причинам испытывает гораздо меньший интерес к
традиционным, сугубо академическим конференциям, чем к мероприятиям, в той или
иной мере пытающимся соединить научную и активистскую проблематику и практику.
Именно такая попытка легла в основу маастрихтского «семинара-коммуны», ставшего
пространством диалога между
активистами, философами и художниками из разных стран. Идея семинара состояла в
организации временного (48-часового) общежития-коммуны, в котором были бы
соединены теория, практика, творческая активность, быт и совместный отдых, что
представляет собой реакцию на необходимость поиска как новых путей
осуществления совместного творчества, междисциплинарного
(даже наддисциплинарного) и межжанрового диалога, так и альтернативных форм коллективности.
Надо отметить, что «Жить политически» —
не единственный в своем роде эксперимент. Несколько семинаров в «живом» формате
незадолго до этого уже были проведены в России. Инициатива
«семинаров-общежитий» на различные темы была предложена московским художником
Николаем Олейниковым в 2009 году и реализована как совместный проект коллектива
«Что делать?» (одним из участников которого как раз и является Н. Олейников)
и социалистического движения «Вперед». Обе организации объединяют активистов,
художников, теоретиков, публицистов и литераторов; обе организации, помимо
осуществления других социально значимых целей, работают над созданием
пространства для взаимодействия между теорией, искусством и активизмом и ставят
своей задачей политизировать эти три типа деятельности.
Маастрихтский
семинар, инициированный Оксаной Тимофеевой, ознаменовал выход подобного
мероприятия за пределы России и, таким образом, превращение русского
«общежития» в интернациональную «коммуну». Участникам было предложено
сосредоточиться на том, что значит для них «жить политически», с помощью каких
политических категорий они осмысляют не только свою работу в научных или
культурных институциях или вне таковых, но и повседневное существование. В
качестве одной из тем семинара были заявлены также общность и различия между
европейскими и российскими типами формирования политической субъективности
сегодня.
С
самого начала мероприятие приобрело неформальный, демократичный и
полифонический (в хорошем смысле) характер. Используя терминологию М.М. Бахтина,
нужно признать, что семинар не только быстро превратился в площадку для
различных научных, общественно-политических, публицистических и кружковых
речевых жанров, но и был наполнен элементами разговорно-диалогического жанра, а
также репликами бытового диалога, которые сопровождали не только моменты
совместного досуга, но и дискуссии между выступлениями и во время них.
Еще
одной важной специфической чертой семинара явилось соединение разных форм
преподнесения материала и предоставление возможности прямого участия в
многообразных художественно-активистских практиках. Так, помимо прослушивания и
не ограниченного временем обсуждения докладов, каждому предлагалось принять
участие в просмотре фильмов, связанных с актуальной политической проблематикой,
в различных акциях коллективного творчества и импровизации — пении, танце,
гимнастике и др., а также во всевозможных культурных мероприятиях совместного
досуга.
Первым
свой доклад представил Николай Олейников («Что
делать?», Москва), который начал выступление с просьбы изменить расположение
стульев в аудитории, чтобы устранить физические барьеры между докладчиками и
слушателями. В результате более принятое на традиционных академических
мероприятиях расположение стульев во множество рядов трансформировалось в
круговое расположение, где каждый из участников был обращен лицом друг к другу,
а не только к выступающему. Немного позже другой участник семинара, Дмитрий
Виленский, подчеркнет, что целью мероприятия является прохождение через
совместный опыт коллективного творчества, а не выявление «хороших» и «плохих»
ораторов. Словом, в ходе семинара осуществлялись целенаправленные, осознанные
и, с точки зрения автора данного обзора, весьма успешные попытки избавиться от
каких-либо иерархических проявлений.
Выступление
Олейникова состояло из двух частей. В первой части он представил доклад «Почему общежитие?», повествующий о
различных формах коммунальной жизни и коллективного быта в Советском Союзе.
Было рассказано о совместном проживании советских граждан в коммунальных
квартирах и общежитиях, специфике советских детских садов, пионерских лагерях,
советской армии и т.д. Выступление сопровождалось визуальным рядом,
иллюстрирующим советскую действительность коллективной жизни.
Доклад
Олейникова явился гармоничным введением в общую концепцию семинара, создав
представление о том, почему для представителей так называемого постсоветского
пространства нередко характерны столь неоднозначные отношения к идее
коллективности (эту тему позднее в своем докладе разовьет другая участница
семинара, Оксана Тимофеева) и почему российским активистам сегодня так важно
искать альтернативные формы коллективизма и посредством реальной практики
экспериментировать с ними. Как отмечалось, и сам описываемый семинар был
задуман как некая экспериментальная форма временного сообщества.
Во
второй части выступления Олейников представил фильм «2 + 2. Практикуя
Годара», снятый совместно участниками коллективов «Что делать?» и «Вперед» и
основанный на реальных событиях, непосредственно связанных с историей
семинара-общежития как альтернативной формы организации дискуссионного
мероприятия (первый из серии семинаров, проходивший в Нижнем Новгороде в 2009
году и посвященный искусству, поэзии, истории и теории, был прерван внезапным
вторжением — во время просмотра фильма Годара «1 + 1» — вооруженных
представителей правоохранительных органов). Фильм в остроумной художественной
форме ознакомил аудиторию с некоторыми чертами общественно-политических будней
российского активизма и заставил в очередной раз задуматься о ряде
универсальных проблем мирового левого движения.
Следующий
доклад назывался «Темная сторона
коммунального» (TheDarkSideoftheCommunal) и был представлен Пьетро Бьянки (Академия Яна Ван Эйка, Маастрихт). Докладчик
выступил с весьма резкой критикой современных практик создания автономных
сообществ, столь распространенных в среде анархистов, автономистов и
представителей контркультуры. Как следовало из выступления, эти практики
находят теоретическое обоснование и идейное вдохновение или даже прямым образом
берут свое идеологическое начало в концепции «временных автономных зон», разработанной Хаким-Беем.
Идее создания автономных и изолированных
от действительности общин выступающий противопоставил идею конфликтного видения
и враждебного отношения к действительности. Концепции общинности и создания
автономных зон, по мнению Бьянки, способствуют бегству от реальности,
подразумевают построение границ между искусственно созданными общинами и
действительностью, заглушают чувство социальной неудовлетворенности этой
действительностью, а также напрямую связаны с политикой приятного коллективного
времяпровождения и наслаждения (politics of enjoyment). Конфликтное видение,
напротив, обостряет чувство неудовлетворенности окружающей действительностью,
и, следовательно, только оно способно вызвать реальные преобразования в
обществе. Поэтому насущным политическим вопросом, по мнению Бьянки, является
мобилизация и организация чувства неудовлетворенности, а не бегство от этого
чувства посредством растворения в эйфории коллективности. Докладчик завершил
свое выступление высказыванием в духе современного итальянского философа Марио
Тронти: лучше ненавидеть настоящее, чем любить утопию.
Далее выступила Елена Сорокина (Брюссель), представившая доклад «Последующая жизнь коммунизма (communism’safterlife) в современном искусстве». Доклад был посвящен
использованию в постсоветский период идей, символов, фраз, имен и других
элементов и атрибутики коммунизма и социализма в художественных целях.
Используя визуальное сопровождение, Сорокина ознакомила аудиторию с несколькими
проектами такого рода. Среди них было, например, украшение выставленных в
публичных местах новогодних елок пятиконечными красными звездами, вывешивание
на городских памятниках транспорантов с иногда дословными, а иногда сознательно
модифицированными цитатами известных революционных авторов — например,
Владимира Маяковского и Розы Люксембург, выставление на продажу в наводненном
туристами и отведенном для распродажи сувениров месте книг-пособий «Маркс для
начинающих» и «Ленин для начинающих» и др.
Из всех описанных проектов особенно
запомнилась остроумная акция художника Евгения Фикса «Ленин для вашей
библиотеки?». Фикс разослал сто копий книги Ленина «Империализм как высшая
стадия капитализма» богатейшим корпорациям мира, включая «Gap», «Coca-Cola», «General
Electric», IBM и др. К каждой копии было приложено письмо, содержащее
информацию, что данная книга является пожертвованием в библиотеку корпорации, и
просьбу подтвердить принятие книги. В результате четырнадцать копий было
принято, двадцать копий были возвращены с различным обоснованием причины
отказа, судьба остальных шестидесяти шести копий осталась неизвестной.
Доклад Сорокиной продемонстрировал, как
при помощи различных форм художественной деятельности возможно актуализировать
прошлое для настоящего, в данном случае заново осмысливая и переосмысливая
коммунистический эксперимент XX
века.
Затем
следовало выступление известного московского поэта Кирилла Медведева («Вперед», Москва) «Поэзия как политика». Оно было построено на ознакомлении с
наследием четырех выдающихся поэтов и политических активистов — Дэнниса
Брутуса, Одри Лорд, Пьера Паоло Пазолини и Виктора Сержа. Медведев соединил чтение отрывков из стихов
этих людей с изложением отдельных критических биографических моментов их жизни,
сопровождая все это собственными комментариями и разъяснениями.
Особое
внимание в обзоре биографий было отведено отношениям между личным и
коллективным, частным и общественным. Так, например, Медведев подчеркнул, что
каждый из этих людей не только боролся с социальной несправедливостью,
окружающей его, но и в той или иной степени критиковал недостатки организации,
движения или политической партии, к которым сам принадлежал, оценивая и
пересматривая свою роль и место в них.
В выступлении Медведева гармонично
сочетались публицистическийречевой
жанр и поэтическая конструкция, что, безусловно, усилило общее впечатление.
Символично было и то, что доклад Медведева стал первым из тех, что были
прочитаны на улице, создав атмосферу свободы уличных речей. Начиная с
выступления Медведева, доклады, не требующие визуального сопровождения, в
основном читались во дворе здания академии.
Французский художник Франк Лейбовичи (Париж) начал с краткого выступления «Некоторые музыкальные техники политической
композиции» (Somemusicaltechniquesofpoliticalcomposition),
послужившего введением к последующему перформансу под названием «мини-опера для
не-музыкантов». Лейбовичи поделился с участниками своим пониманием коллектива и
подчеркнул, что важно различать разные его формы — ассоциацию, команду, общину,
секту, нацию, толпу и т.д., каждая из которых руководствуется собственными
правилами взаимодействия между своими членами. Также принципиально важно
различать между институционализированным коллективом, созданным a priori, т.е.
перед началом процесса, и процессуальным коллективом, создающимся a posteriori,
т.е. либо в ходе процесса, либо в его результате.
Процессуальная
логика, по мнению Лейбовичи, прослеживается в экспериментах с
музыкальными коллективами, которые проводились такими композиторамиавангардноймузыки, какДжон Кейдж, Карлхайнц Штокхаузен, Янис Ксенакис, Корнелиус Кардю и др. Многие композиторы экспериментальной
музыки осознавали, что любой музыкальный коллектив базируется на определенных
отношениях между его членами и, следовательно, неизбежно имеет свою внутреннюю
социально-политическую и этическую составляющую. Традиционные оркестры имеют,
например, четкую иерархическую структуру, состоящую из композитора, дирижера,
солистов, аккомпанирующих исполнителей и т.д. Понимая это, некоторые
композиторы-авангардисты осознанно пытались упразднить иерархии между всеми
участниками и инструментами оркестра, что радикально меняло не только
исполнение и структуру музыкальной композиции, но и подход к коллективному
музицированию и музыкальному коллективу как таковому.В этой связи в
коллектив нередко также привлекались музыкально неграмотные или вообще далекие
от музыки люди, для чего использовалась экспериментальная музыкальная нотация,
не требующая знания нот.
Собственно перформанс — мини-опера для
музыкальных дилетантов — представлял собой попытку творческого и духовного
сближения между людьми посредством создания временного вокального коллектива,
включающего всех участников семинара. Используя экспериментальную музыкальную
нотацию, новорожденный коллектив исполнил несколько музыкальных композиций, в
которых была не так важна музыкальная составляющая, как отношения внутри
коллектива и умение слушать партнера.
Следующим
со своим докладом «Снимать фильм
политически» выступил художник Дмитрий
Виленский («Что делать?», СПб.). В качестве основы своего выступления
Виленский использовал редкий и до этого мало обсуждаемый текст Жана-Люка Годара
«Что делать?», написанный в январе 1970 года. Главный вопрос, вокруг которого,
по сути, строится весь годаровский текст, формулируется следующим образом: какова разница между
«снимать политические фильмы» и «снимать фильмы политически»? В тридцати девяти
пунктах-тезисах Годар предлагает свой ответ на данный вопрос.
В
ходе доклада Виленский поочередно коснулся всех тридцати девяти пунктов,
комментируя и интерпретируя каждый из них. Это выступление, однако, запомнилось
в первую очередь не столько своим содержанием (которое само по себе было
интересным и даже практически полезным), сколько подходом к подаче информации.
Возвращаясь к терминологии Бахтина, можно сказать, что доклад Виленского явил
собой яркий пример разговорно-диалогического жанра презентации. В выступлении
постоянно присутствовало ощущение слушателя как партнера-собеседника; докладчик
с самого начала сделал четкую установку на активно-ответное понимание остальных
участников процесса.
Доклад Виленского не был отделен от
дискуссии: преподнесение материала и его обсуждение происходили одновременно и
в постоянном диалоге с остальными участниками семинара. Некоторые пункты
вызвали живые философские дебаты о насущных политических, теоретических,
исторических и этических проблемах. Например, участники активно обсуждали,
почему, по мнению Годара, «снимать фильмы политически» означает «проводить
конкретный анализ конкретной ситуации», и почему недостаточно просто отражать
несправедливость мира, а необходимо показывать людей в борьбе с этой
несправедливостью, и что вообще значит показывать людей в борьбе. Таким
образом, в ходе всего своего выступления Виленский оставался верным идее
необходимости создавать интеллектуальный продукт в процессе прямого диалога и
коллективного творчества.
Первый день семинара завершился уже
ночным докладом Алексея Пензина
(Институт философии РАН, «Что делать?», Москва) «Спать политически», который рассматривал проблему сна и отдыха в
политическом контексте. В условиях беспрерывного функционирования современного
капиталистического общества, которое выражается, например, в круглосуточной
работе банковской системы, телевидения, Интернета и других неотъемлемых
элементов сегодняшней жизни, проблематика сна становится все более актуальной.
Пензин коснулся нескольких исторических
моментов, связанных с политикой сна и отдыха. Например, докладчик рассказал,
как в Китае норма, введенная Мао Цзэдуном и предписывавшая три часа сна в сутки
для каждого рабочего, была снижена до одного часа. Затронул Пензин и ранний
советский опыт, в том числе ознакомив с так и не осуществленным проектом
советского архитектора Константина Мельникова «Сонная соната». Целью проекта
было создать город рационального отдыха, где рабочим были бы обеспечены
идеальные условия сна, способствующие, в том числе, и эффективному
воспроизводству рабочей силы. Вкратце рассмотрев переход от советского периода
к постсоветскому, Пензин напомнил о возникновении ночной клубной жизни в России
и появлении первых реклам, популяризировавших ночные развлечения и призывавших
к состоянию постоянного бодрствования. Переходя к сегодняшнему дню, выступающий
упомянул посвященный сну художественный проект Николая Олейникова.
В
целом, доклад навел на следующие мысли. Капиталистический идеал беспрерывного
производства и потребления, подразумевающий также беспрерывную эксплуатацию,
сегодня как никогда близок к осуществлению. В то же самое время круглосуточный
надзор, который стал возможным при помощи камер наружного и внутреннего
наблюдения, мониторингакиберпространства
и других технологических инноваций, обеспечивает перманентный контроль над
обществом, стирая границы как между публичным и частным, так и между работой и
досугом.
Второй день семинара начался с ранней
утренней гимнастики, проведенной Франком
Лейбовичи и Николаем Олейниковым, после которой взбодрившиеся участники были
полностью подготовлены к очередной серии докладов.
Первый
доклад второго дня, называвшийся «Политики
природы: психоанализ и марксизм, труд и
секс», был представлен Аароном
Шустером (Берлин). Сославшись на Дьёрдя Лукача, утверждавшего,
что природа — это идеологическая категория, Шустер представил сравнительный
анализ различных пониманий природы — в частности, ее идеалистической
интерпретации как своего рода предвестника гармоничного и счастливого мира и
марксистской критики, представляющей природу, напротив, царством грубой
эксплуатации одних видов другими. Сближая традиционную метафизическую оппозицию
природа/культура и антропологическую оппозицию животное/человек, Шустер обратил
внимание на два существенных для последней из них критерия отличия — труд
(Энгельс) и сексуальная жизнь (Фрейд), — и подчеркнул общность и
различие этих критериев, в обоих случаях опирающихся, среди прочего, на идею
прямохождения. Подытоживая свой анализ, Шустер сослался на произведения
Платонова, описывающего жизнь (живую природу) в терминах как труда, так и
наслаждения.
Цучен
То (Академия Яна Ван Эйка,
Маастрихт) представил доклад «Математическая
политика», посвященный отношениям между математикой, политикой и
свободой. Большое внимание То уделил маоистскому Китаю, на примере учебников
математики времен культурной революции показав, как эта, казалось бы, самая
абстрактная из наук может использоваться в политических, воспитательно-образовательных
и пропагандистских целях, применяться для сугубо практических революционных
задач, диалектически восходить от абстрактного к конкретному. Ссылаясь на
философию математики Алена Бадью, То познакомил слушателей с таким необычным
сюжетом, как «освобождение чисел», связанным с идеей поиска свободы в самой
необходимости.
В
продолжение своего доклада То рассказал о двух великих французских математиках,
живших в разные эпохи и посвятивших свою жизнь борьбе с социальным злом.
Эварист Галуа, короткая жизнь которого пришлась на первую половину XIX века, за двадцать лет своей жизни не только
успел сделать открытия, ставящие его в один ряд с крупнейшими математиками того
времени, но и активно участвовал в вооруженных выступлениях республиканцев, за
что дважды был заключен в тюрьму. Жан Кавайе, выдающийся ученый-математик и
философ, в годы оккупации Франции нацистской Германией героически участвовал в движении
Сопротивления и был расстрелян гестапо в 1944 году. В докладе То было наглядно
продемонстрировано, как в жизни этих двух ученых творческие поиски в
математической области тесно переплетались с освободительными идеалами.
Оксана Тимофеева («НЛО», «Что делать?», Москва, Академия Яна Ван
Эйка, Маастрихт) в своем сообщении вернулась к дискуссии о светлых и темных
сторонах коллективности, начатой днем ранее Николаем Олейниковым и Пьетро
Бьянки. Тимофеева кратко рассмотрела историю понятия сообщества и те
трансформации, которым это понятие подверглось в XX веке. Если
в 1930-е годы европейские интеллектуалы так или иначе с разных позиций апеллировали
к идее некоего подлинного сообщества, противопоставляя ее социальной
дезинтеграции и отчуждению, то во второй половине столетия представление о
сообществе было подвергнуто резкой критике и пересмотру.
Тоталитарный опыт XX века принес осознание рисков и
опасностей, связанных с коллективизмом, в результате чего в мире
актуализировались фобии и подозрительность по отношению к любым формам
общности. Агрессивный индивидуализм затронул и московскую художественную среду
1990-х годов. Парадоксальным образом, стремление избежать любых форм
коллективности как заведомо чреватых узурпацией власти привело наиболее
активных мыслящих художников этого периода к довольно авторитарным методам
(само)цензуры, основанным на фантазме Другого. В заключение своего выступления
Тимофеева подчеркнула необходимость возрождать в художественной среде практики
коллективности, солидарности и сотрудничества, которые основывались бы на
открытом диалоге, взаимном признании и отрицании иерархических принципов
взаимоотношений.
Современная
проблематика стран бывшего коммунистического блока была развита в следующих
двух выступлениях. Катаржина
Ручел-Стокманс (Лёвен, Бельгия) выступила с докладом «Искусство и сообщество. Заметки о (не таком уж) польском контексте»,
важной частью которого стала демонстрация видеоматериалов. Ручел-Стокманс
познакомила участников семинара с несколькими видеопроектами польских авторов,
подчеркнув, что они были направлены на решение насущных общественных проблем.
Проекты развивались в контексте все более широкого распространения в польском
обществе консерватизма, нетерпимости, гомофобии, антисемитизма и расширения специфической
роли Католической церкви. Целью обсуждаемых видеоработ была актуализация для польской
аудитории дискуссии об угрозе и вреде различных проявлений ксенофобии, вывод этой
дискуссии на новый уровень. Доклад Ручел-Стокманс еще раз напомнил о важной
роли искусства в политической борьбе с социальным злом и
несправедливостью.
Затем выступил Андрейс Бердников (Рига) с докладом «Живя без борьбы, живя против собственных нужд», который был
посвящен состоянию дел в сфере социального активизма и гражданских инициатив в
Латвии. Выступающий подчеркнул, что ситуация в данной сфере представляет собой
аномальное явление, потому что за двадцать лет государственной независимости в
Латвии так и не возникло прогрессивных эмансипаторных социальных движений.Латвийские негосударственные
организацииполностью кооптированыв политическую и экономическую систему
и не изъявляют даже малейшего желания оспорить основы этой системы. Левое
движение в лучшем случае представлено мизерными группами, которые сводят свою
деятельность в основном к поддержанию малочитаемых веб-сайтов и взаимному
общению в социальных форумах.
Бердников рассказал, что, хотя в
публичных дебатах на телевидении и радио, дискуссиях на веб-форумах,
общественных опросах и частных разговорах постоянно чувствуется крайняя
неудовлетворенность латвийского общества политической и социально-экономической
ситуацией, эта неудовлетворенность почти никогда не выливается в открытые
протесты. Например, в Латвии не было ни одной существенной протестной акции
против непопулярных правительственных мер, вызванных недавней сделкой
латвийского правительства с Международным валютным фондом.
Описанная ситуация в Латвии является не
только аномальной в общем европейском контексте, но и труднообъяснимой, потому
что в Советском Союзе балтийские республики, включая Латвию, всегда были
оплотом критического мышления, альтернативного знания, контркультурных и
протестных традиций. Остается загадкой, куда все это испарилось за последние
двадцать лет.
За выступлением Бердникова следовал
перформанс «Прощай, Кьеркегор»,
который, совместно с Андросом Зинс-Брауном(Академия Яна Ван Эйка, Маастрихт),
устроила питерская арт-группа «Фабрика
найденных одежд» (Наталья «Глюкля» Першинаи Ольга «Цапля» Егорова).
Перформанс стал своего рода кульминацией всего мероприятия. Суть его
заключалась в следующем. В течение первого дня художники провели серию интервью
с участниками семинара, которым предлагалось в простой и доступной форме
объяснить, в чем суть их выступлений на семинаре. Три из этих интервью — с
Цученом То, Пьетро Бьянки и Оксаной Тимофеевой — послужили материалом для
дальнейшей работы: художники выделили своего рода ключевые фразы, которые затем
трансформировали в сложный коллективный танец как телесное воплощение
философского высказывания.
Семинар
закончился выступлением Кати Дифенбах
(Академия Яна Ван Эйка, Маастрихт) «Меньше, чем вещь: квир-политика и
деконструкция фетиша».
Проанализировав теорию товарного
фетишизма, сформулированную Карлом Марксом, и более позднюю рефлексию понятий товара ифетиша,
представленную такими теоретиками, как Вальтер Беньямин, Жак Деррида и Джорджио
Агамбен, докладчица затем продемонстрировала, как эта теория может быть
деконструирована с позиций современных квир-исследований и радикальных
сексуальных практик. В заключение Дифенбах устроила ночной кинопоказ,
представив вниманию участников семинара новый фильм Жана-Люка Годара
«Социализм».
Подытоживая
все вышеизложенное, по мнению автора этих строк, существенным достижением
семинара явилось то, что, в отличие от традиционных конференций и прочих
рутинных академических практик, на нем произошло реальное сближение между участниками
и возник настоящий горизонтальный диалог между представителями разных
теоретических и практических областей. Все границы между выступающими и
слушателями, активизмом и академизмом, сном / полусном и бодрствованием, а
также жанрами, дисциплинами и интересами были успешно упразднены. Также успешно
были преодолены такие противопоставления, как «ключевые ораторы — рядовые выступающие», «опытный — начинающий»,
«прогрессивный — провинциальный»,
«общепринятый — альтернативный» и т.д.
Своими
докладами и перформансами участники семинара продемонстрировали, как
политическое и коллективное выражается или может выражаться в разных формах и
видах общественной и частной жизни — в коммунальном проживании, общественных
протестах и акциях, производстве и просмотре фильмов, сочинительстве музыки,
пении, танце, гимнастике, поэзии, математике, любви, досуге и сне. Даже такая
банальная вещь, как приготовление пищи, была организована в соответствии с
концепцией семинара (ужины были предоставлены маастрихтским сквотом-коммуной).
В свою очередь, сам семинар явился весьма новаторской формой альтернативной
коллективности, соединяющей теорию, искусство и политическую практику.
Андрей
Бердников