Опубликовано в журнале Иностранная литература, номер 4, 2015
“Новое издательство”
выпустило книгу одного из самых ярких политических мыслителей ХХ века Ханны Арендт О насилии (пер. с
англ. Г. М. Дашевского. — М.: 2014.
— 148 с.). Книга эта была написана в самом конце 60-х, сразу после
массовых протестных волнений в Европе (прежде всего во Франции), которыми был отмечен 1968 год. Но
несмотря на то, что с тех пор прошло почти полвека, размышления Арендт, как это ни парадоксально, для нас звучат актуально
именно сейчас. Дело здесь в том, что именно сейчас для них сложился внутренний
политический контекст: последние несколько лет, увы,
сделали тему насилия одной из центральных в нашей текущей повестке дня.
Мы, как правило,
ассоциируем насилие с властью; Арендт же пытается
преодолеть этот стереотип обыденного мышления, с целью чего подвергает
сопоставительному анализу другие понятия из того же семантического ряда: силу,
мощь и авторитет. При таком подходе картина получается более сложной:
обязательными атрибутами власти являются сила и мощь, а вот поддерживать их
власть может при помощи либо авторитета, либо насилия. В том обществе, где
существует консенсус относительно делегирования социальных полномочий
конкретной власти (как это было в античных греческих демократиях), она не
нуждается в насилии; насилие в отношениях между властью и обществом появляется
там и тогда, где и когда такого консенсуса нет.
Если рассматривать
противостояние власти и протестных движений, то ситуация с насилием здесь, по
меньшей мере, симметрична; даже более того, именно оппозиция, ставящая своей
целью изменение социального статус-кво, неизбежно оказывается вынуждена
прибегать к насилию для достижения цели. При этом инерция революционного
насилия такова, что если революция побеждает, то насилие не исчезает, а, как
показывает практика, напротив, — становится атрибутом новой власти,
инструментом борьбы с контрреволюционерами и прочими врагами.
Еще одно актуальное
рассуждение Ханны Арендт касается не революций, а
войн. Подвергая сомнению хорошо известное высказывание Карла фон Клаузевица о том, что война есть продолжение политики иными
средствами, она утверждает обратное: политика мирного времени есть продолжение
войны иными средствами. Иначе говоря, вовсе не мир, а война является основным,
базовым состоянием человеческого общества. При этом Арендт
делает вывод, что воля отдельных субъектов этой перманентной войны не столь
важна, как совершенствование потенциальных средств ее ведения: “Техническая
эволюция орудий насилия достигла сейчас такой стадии, что уже невозможно
представить какую бы то ни было политическую цель, которая соответствовала бы
их разрушительному потенциалу или оправдывала бы их практическое применение в
вооруженном конфликте”. И те же самые прошедшие с момента выхода книги полвека
подтверждают этот вывод: между основными субъектами глобального противостояния
ведется — при наличии у них средств массового взаимного уничтожения — только
“холодная” война; а вот настоящие, “горячие” войны идут там, где таких средств
нет.
Вышеописанные
рассуждения, конечно же, являются лишь предпосылками, отправными точками для
достаточно сложных социофилософских построений Ханны Арендт. И, безусловно, особой похвалы заслуживает в этой
связи перевод, в котором высочайший интеллектуальный уровень сочетается с
абсолютной ясностью изложения. Увы, эта книга стала последней опубликованной
переводческой работой Григория Дашевского.
А вот еще одна книга,
одним из “авторов” которой является Ханна Арендт,
представляет собой совершенно иной жанр — это своего рода эпистолярный роман,
создававшийся на протяжении целого полувека: “Ханна Арендт,
Мартин Хайдеггер. Письма
1925-1975 и другие свидетельства” (пер. с нем. А. Б. Григорьева. — М.: Издательство
Института Гайдара, 2015. — 456 с.). Впрочем, перепиской оказались
охвачены далеко не все эти годы. Книга делится на три части. Первая называется
“Взгляд”; основную ее часть составляют письма 1925 года, то есть того времени,
когда Арендт была студенткой Хайдеггера в Марбургском университете. Вторая часть — это “Второй
взгляд”, четверть века спустя: здесь представлены письма 1950-го и нескольких
последующих годов. Ну а третья часть, еще четверть века спустя, называется
“Осень” — это завершающий период их отношений, с 1966 по 1975 годы.
Своего рода мотто к
этой книге можно считать цитируемое в ней высказывание Поля Валери: “Иногда я
мыслю; иногда существую”. Письма двух крупнейших интеллектуалов ХХ века друг
другу представляют собой чистый продукт мышления, практически освобожденный от
внешних “оков” материального существования. И, конечно же, особый интерес
представляет то, что для обоих участников этой переписки рефлексия о сущности
бытия человека в мире была основным профессиональным занятием, а здесь
абстрактные размышления приобретают дополнительное, чисто человеческое, а следовательно — более конкретное измерение.
И тут невозможно
удержаться от некоей прямолинейной, лобовой (и поэтому слегка претенциозной)
метафорической ассоциации: эта переписка представляет собой своего рода
“приложение” к самому известному философскому труду Хайдеггера “Бытие и время”,
вышедшему в 1927 году, как раз в начальный период отношений с Ханной Арендт. То есть вначале было “Бытие и время”, а за ним
последовали и время, и бытие.