Опубликовано в журнале Дружба Народов, номер 5, 2023
Каранджиа София Тарасовна — окончила РГГУ, кандидат искусствоведения, индолог — специалист по культурному наследию Индии. Читала курс «История искусства Южной и Юго-Восточной Азии» в РГГУ, с 2008 года — преподаватель Academy of Architecture and SID Rachana Sansad, Sir J.J. College of Architecture, Мумбай. Автор многих публикаций по индийской культуре и архитектуре. Организатор культурно-образовательных программ для детей и взрослых. Член Исполнительного комитета Музейного общества Мумбая (Бомбея).
Агьяри
Существует красивая легенда о том, как зороастрийцы-парсы-парси были приняты в Индии, куда они пришли из Персии (древнее Персидское государство располагалось на территории современных Ирака, Ирана и других стран), спасая свою религию, традиции и главную ценность — священный огонь. Сами парсы любят и постоянно рассказывают эту легенду.
Первой остановкой парсов в Индии стал портовый город Санджан в южном Гуджарате, а первыми жилищами — пещеры. Согласно легенде эти земли принадлежали радже Джадхав Рана, который прославился как мудрый и добрый правитель. Не имея возможности поприветствовать чужестранцев на их языке и сообщить им, что здешняя земля уже до краев заполнена людьми, он послал им полный стакан молока. Зороастрийские священники тоже не знали языка местных жителей, но поняли послание без слов. И в ответ решили отправить такое же метафорическое сообщение: они просто добавили в молоко сахар. Это означало: мы миролюбивые религиозные люди, которые обещают делиться своими знаниями и упорно трудиться, чтобы сделать эту землю и общину еще более процветающими. Раджа Джадхав Рана был настолько впечатлен этим ответом, что предоставил им убежище, приветствовал их дарами и помог обосноваться на новом месте.
В Санджане был построен первый в Индии зороастрийский храм (агьяри), и отсюда священный огонь начал передаваться во вновь открываемые храмы.
Никто, кроме самих зороастрийцев, не знает, как устроен зороастрийский храм внутри, так как вход разрешен только им. Снаружи все храмы выглядят по-разному, отражая влияния архитектурно-скульптурных и строительных традиций Персидской империи и Индии.
Храм включает в себя несколько залов:
— обязательное пространство сразу около входа, для омовения рук и лица;
— небольшое отгороженное место для надевания касти (таких комнат может быть и две: для женщин и мужчин, если позволяет место);
— зал для молитв со стульями и скамьями;
— алтарное пространство c центральным подиумом для сосуда со священным огнем, прямой доступ к которому разрешен только служителям культа — верующие могут лишь смотреть на него через открытые арочные проемы из молитвенного зала.
Огонь в храмах должен гореть постоянно, поэтому для его поддержания священник с семьей, иногда два священника с семьями, живут на храмовой территории. Днем и ночью они следят за огнем и пять раз в день читают специальные молитвы.
Верующие, придя в храм, обязаны омыть руки и лицо и вновь повязать касти, произнося специальную молитву. Также они могут купить кусочки сандалового дерева для священного огня и оставить их в специально отведенном месте. Позднее те будут подложены священниками в огонь.
Особенно многолюдно в храмах огня бывает за десять дней до наступления зороастрийского Нового года, который приходится на первую половину августа. В эти дни парсы заказывают поминальные службы по родственникам, а многие устраивают в храмах поминальные столы с угощениями. Они верят, что в эти десять дней души умерших возвращаются на землю.
В день Нового года все парсы стремятся попасть в храм, а если получается, то и доехать до священного города Удвада, где расположен главный зороастрийский храм Индии. В Удваду по возможности едут также после завершения свадебных торжеств или навджота1.
Парсы обосновались в Индии, но не ассимилировались и не утратили своей самобытности, хотя очень многое из многоликой индийской культуры впитали, уважительно переработали и воспринимают уже как свое.
Согласно статистическим данным, община парсов невелика, но она никогда не претендовала на статус малочисленного народа со всеми вытекающими из этого экономическими и социальными привилегиями. Наоборот, парсы с их предпринимательскими способностями, будучи поставлены перед необходимостью выжить, стали основателями многих направлений в экономике (особенно в тяжелой промышленности, связанной с железнодорожным транспортом, и судостроении), науке и культуре Индии. Яркими примерами служат достижения династий Тата, Годредж, Вадия, Кама, Мистри и многих других.
В Индии парсы в основном живут в Мумбае и Пуне (штат Махараштра), куда перебрались когда-то вслед за португальцами и англичанами, в Сурате, Вадодре, Вапи, Ахмадабаде (штат Гуджарат), в Дели, в Бангалоре (штат Карнатака). За одного представителя общины парсов когда-то давно (время в Индии имеет свои особенности) я и вышла замуж, хотя никогда не планировала выходить замуж за индийца. О зороастрийцах-парсах-парси я практически ничего не знала. Сфера моих профессиональных интересов затрагивала совершенно другой регион Индии — штат Бихар. Единственное, что было мне тогда известно об этих людях, это их неразрывная связь с историей Бомбея (тогда еще так назывался нынешний Мумбай, город переименовали в 1995 году), о которой прочитала в статье Тамары Глоба. Среди прочих она упоминала и знаменитого музыканта Фредди Меркьюри, парса по происхождению. За годы замужества и жизни в Мумбае мои знания об этой общине приобрели скорее «практический характер».
Парсы трудолюбивы и лояльны, поэтому — при прочих равных условиях — им всегда отдают предпочтение при приеме на работу. Но отдыхать и отмечать праздники они тоже умеют и любят. В их жизни много поводов для празднования, но самыми важными являются лаган (бракосочетание) и навджот
Лаган
Надо сказать, что зороастрийцы — одна из немногих общин, где до сих пор осторожно относятся к бракам с представителями других конфессий, хотя в последние десятилетия смешанных браков становится все больше, особенно среди парсов, живущих вне Индии. Такое предубеждение во многом основано на многовековом стремлении сохранить свою веру и обычаи. Религиозная традиция и ее наследование передается по линии отца, поэтому дети получают все права в зороастрийской общине и считаются парсами, если семья будущей жены не настаивает на других вариантах. Жена парса, которая исповедует другую религию, не имеет права входить в зороастрийские храмы; для них и других родственников-иноверцев отведены специальные места и в молельных комплексах при дунгарвади (башнях молчания — погребальных комплексах зороастрийцев). В случаях, когда женщина-парс решает выйти замуж за представителя другой конфессии, она лишается всех значимых религиозных прав, в том числе права входить в зороастрийский храм. Ее дети автоматически унаследуют религию отца, а она не будет похоронена согласно зороастрийской традиции. И если другие аспекты являются преодолимыми — некоторые женщины молятся и совершают свои обряды дома, и для смешанных семей несколько лет назад даже был открыт храм в Пуне, хотя ортодоксальная часть общины не приветствовала этого начинания, — то вопрос о невозможности погребения по зороастрийскому обычаю до сих пор остается болезненным.
Но вернемся к бракосочетанию. Свадьбы парсов значительно отличаются от обычно многодневных пышных индийских бракосочетаний. Парсийские свадебные обряды — это ритуалы и традиции, традиции и еще раз традиции, которые сложно или невозможно даже немного видоизменить. И в этом тоже есть своя прелесть.
Кто-то предварительно проводит празднование помолвки. Это может быть и отдельно организованный банкет с обедом или ужином для большого круга родных и друзей. А может — праздничный обед для небольшой группы родственников, в таком случае это происходит прямо накануне свадьбы. Но предваряют всё официальная встреча семей будущих молодоженов и ритуал благословения, во время которого будущие супруги получают символические подарки в виде кокоса, монет, новой одежды, их головы посыпают рисом и на лоб обоим наносят тику (небольшое красное пятно, которое может иметь разную форму) красной пастой кумкум. В этот день утром готовятся особые праздничные сладкие блюда: сев (вермишель, сваренная в сахарном сиропе с добавлением изюма и орехов) и дахи (вариант йогурта-простокваши с сахаром и орехами).
Кстати, эти блюда уместны для всех праздничных дней, их готовят и в дни рождения, и на Новый год. Их принято относить соседям и родным, чтобы те тоже разделили вашу радость.
Рано утром дома будущих новобрачных и их родителей украшают цветочными гирляндами, а землю с левой и правой сторон, на въезде в жилой комплекс, у входа в здание и пол у входа в квартиру — благопожелательными узорами из белого и цветных порошков чок (мел). Эта традиция была заимствована у жителей Гуджарата давным-давно, причем сами гуджаратцы Мумбая ей уже практически не следуют. Парсы же до сих пор украшают входы в свои жилища и даже переходы из комнаты в комнату каждый день. Для праздников и семейных торжеств создаются специальные мотивы этих напольных узоров, приобретающие особый благожелательный и охранительный смысл.
Доминирующим цветом свадьбы традиционно является белый с небольшими вкраплениями золотого и красного: это и наиболее предпочтительные цвета для свадебных приглашений, цветочных гирлянд, свадебного декора и свадебной одежды невесты и жениха.
Невеста надевает богато украшенное вышивкой шелковое, шифоновое или кружевное белое сари — парси гара. Собственные украшения во время ритуала она может дополнить украшениями, подаренными семьей будущего мужа. Но главным отличием замужней зороастрийской женщины является один широкий или два узких красных стеклянных браслета.
Свадебный костюм жениха состоит из дагли (белого удлиненного пиджака с бантами-бабочками вместо пуговиц) и фетаха (традиционного черного головного убора). Такой же наряд мужчина надевает в день навджота своих детей и позже на их свадьбы.
Не существует специальных магазинов, где можно выбрать свадебное одеяние для парсов. Всё делается индивидуально специальными портными, мастерами по изготовлению фетов и вышивальщиками сари для парсов. Таких мастеров немного. Это семейные мастерские, которые располагаются в районе Форта и Черни-роуд.
Все ритуалы должны быть закончены до захода солнца, примерно до 18 часов, поэтому семьи и близкие приезжают в храм к трем-четырем часам дня.
Сначала мать невесты и мать жениха поочередно совершают перед женихом и невестой благопожелательные и охранительные манипуляции — с кокосом, сырым яйцом, рисом и финиками, — после чего окропляют их от сглаза водой.
Затем все перемещаются в храм, и к главному ритуалу приступает дастурджи (зороастрийский священник). Жених и невеста садятся лицом друг к другу, по обе стороны от них стоят лампы. Священник произносит клятву на фарси, и пара повторят слова за ним. Затем он просит жениха и невесту подтвердить их желание создать семью, после чего происходит обмен обручальными кольцами, и брак считается заключенным.
К моменту окончания официальной части съезжаются гости, и начинается заключительная часть — праздничный ужин.
Приглашения родственники и друзья получают заранее — это небольшие конверты с карточками. Их следует заполнить — подтвердить свое присутствие на свадьбе и ужине, указать количество гостей, предпочтительную кухню — и отослать обратно приглашающей стороне. Предварительно необходимо выбрать и зороастрийские блюда: вегетарианские или невегетарианские. В зависимости от вкусов приглашенных в список могут включить вегетарианское тали, джайнское тали и даже тали для веганов.
Зороастрийский праздничный ужин — это ужин за столами с сервировкой блюд на пальмовых листьях. Как правило, первая рассадка начинается в восемь вечера, за ней следуют еще две. В третью, последнюю, очередь едят сами новобрачные и их ближайшие родственники. Зороастрийское праздничное меню включает самые знаменитые блюда, которые не готовят каждый день. Все они состоят из множества ингредиентов и требуют времени на приготовление. Это кисло- сладко-островатое чатни из моркови и сухофруктов с чапати (тонкие лепешки из муки грубого помола, приготовленные на огне ), патра-ни-маччи (морская рыба помфрет, маринованная в кисло-сладко-острой пасте из мяты, кориандра и зеленого чили, завернутая в банановый лист и приготовленная на пару), сали чикен или сали маттон (курица или козлятина, приготовленная в томатно-сливочном соусе с жареным картофелем), плов или бириани из курицы или козлятины со знаменитым дхансак даалом (блюдо из смеси бобовых, овощей и набора специй, приготовление которого с нуля занимает до пяти часов).
Количество рыбы, курицы и мяса должно быть достаточным для всех приглашенных, поэтому гостей и просят заранее сообщать об их предпочтениях.
Завершается трапеза обязательными десертами: карамельным суфле, мороженым, манговым, клубничным или шоколадным кульфи (мороженое из топленых молочных пенок).
Приготовлением ужина и его организацией занимаются специальные люди, тоже парсы. Таких знаменитых и уважаемых организаторов банкетов для парсов в Мумбае всего несколько. Как правило, это тоже семейные компании, которые ревностно охраняют свои рецепты и поставщиков.
Еда — одна из любимых тем для дружеских бесед парсов, поэтому, получив приглашение на свадьбу или навджод, парс прежде всего поинтересуется: «Кто готовит еду?»
Навджот
Навджот — это ритуал, который знаменует принятие человека в зороастрийскую религиозную общину и торжественное надевание содры, или седре (нательной хлопковой рубахи свободного покроя с короткими рукавами и V-образным вырезом, заканчивающимся крошечным кармашком), и касти или пуши (сплетенного вручную тонкого шерстяного шнура, завязанного на талии), которые с этого момента становятся обязательными для ношения.
Термин «навджот» используется в основном зороастрийцами Индии (парсами) и зороастрийцами, переселившимися в другие страны, — это видоизмененная комбинация слов, пришедших из языков фарси и гуджарати, которая означает «новый читающий молитву», «призывающий», «приносящий жертву». В Иране зороастрийцы называют этот ритуал седре пуши, что в переводе с фарси значит «надевание седре».
В отличие от христианской традиции, когда крещение проводится (или желательно проводить) практически сразу после рождения, навджот совершают, когда ребенок уже достаточно взрослый, чтобы читать и запоминать молитвы, и имеет представление о своей религии. Родители или родственники стараются провести этот ритуал до достижения детьми половой зрелости: для мальчиков предпочтительно — до 10 лет, для девочек — еще раньше. Хотя существуют прецеденты, когда ритуал проводился для взрослых людей.
Важным этапом на пути подготовки к навджоту является ознакомление детей с историей и традициями зороастризма, изучение и заучивание основных молитв на гуджарати или даже на фарси, если удастся найти учителя — священника, который владеет этим языком. Сейчас все больше и больше людей (верующих, не священнослужителей) молятся на английском, не все знают гуджарати, а тем более фарси, в достаточной мере, чтобы читать молитвы.
Часто подготовка занимает до полугода, а может длиться и целый год. Обучение может быть «формальным»: дети ходят на уроки или участвуют в специальных программах, организованных общиной; иногда крупные храмы инициируют такие занятия, если собирается большая группа детей. Но значительную часть навыков поведения в храме, знания молитв и ритуалов дети постигают в семье, копируя родителей и взрослых родственников. Религия занимает важное место в жизни зороастрийцев, хотя внешне они кажутся менее религиозными по сравнению с другими жителями Индии.
День и место проведения навджота очень важны. Учитываются рекомендации зороастрийского календаря, но наличие удобного (нерабочего) и свободного дня тоже важно. Так как большинство семей устраивает и традиционное застолье, выбирается храм, при котором есть место для организации ужинов. Как правило, это открытые площадки. Традиция празднований на открытом воздухе ограничивает время проведения таких мероприятий, пик их обычно выпадает на ноябрь — конец марта, когда муссоны прекращаются и приходит относительная прохлада.
И вот наступает этот важный день. Семья и самые близкие родственники собираются в храме. Сначала священник совершает очистительный ритуал, давая будущему члену общины выпить священной воды с каплей таро (моча священной коровы) и съесть кусочек листа бетеля.
Затем ребенка отводят для очистительного омовения и одевают в специально сшитую для этого дня одежду: шапочку (парси топи), шаль, закрывающую верхнюю часть тела, белые хлопковые или шелковые брюки прямого покроя (лега) и кожаные шлепанцы с бархатным верхом (сопат).
Родители сопровождают ребенка на подиум перед храмом, где уже все подготовлено к главной части ритуала. Сидят священники, стоит широкий серебряный сосуд, в котором горит огонь, а рядом — поднос со смесью кокосовой стружки, зерен граната, изюма, миндаля и цветами, символизирующими процветание. Всем этим ребенок будет осыпан после церемонии. На втором подносе лежат содра и касти.
Уже на подиуме мать или одна из ближайших родственниц под руководством главного священника проводят ритуал благословения с использованием яиц, кокоса и риса. После этого священник торжественно надевает содру на ребенка и в первый раз повязывает ему касти. Действие сопровождается произнесением молитв священниками и ребенком.
Затем посвященный садится на пол, его украшают гирляндой из лепестков белых и красных роз, а священник произносит особую молитву-благословение, в которой имя ребенка упоминается уже как имя прошедшего обряд инициации, к нему с этого момента добавляется «приставка» бехдин, «последователь [хорошей религии]». Если ребенок происходит из семьи священников, то к его имени добавляют «приставку» оста, если это мальчик, или ости, если девочка.
Священное действо заканчивается примерно к шести часам вечера, и начинается светская часть: гости поздравляют семью и участвуют в праздничном ужине.
В этом году самая популярная шутка среди парсов: «Пишут, что наша община вымирает, но это невозможно! Все банкетные залы и места для зороастрийских свадеб и навджотов в Мумбае забронированы на год вперед!»
Индия, Мумбай, 2022 г.
1 Обряд посвящения в религиозную традицию.