Опубликовано в журнале Континент, номер 151, 2012
Школа веры
Выход в свет книги священника Дмитрия Дудко «О нашем уповании»[2] является крупным событием. Книга свидетельствует о силе живой религиозной мысли и о подлинности духовного интереса в современной России. К голосу этого религиозного пробуждения начинает прислушиваться западный мир. […]
Там, где антирелигиозная ложь отрывает человека от Христа и Церкви,- кни-га о. Д. Дудко может навести серьезного читателя на возможность и даже не-обходимость веры. А там, где в стихии недостаточно оцененной и осмыслен-ной свободы человек становится религиозно безразличным, книга о. Д. Дудко вернет к сути христианского упования, к свидетельствам подлинной веры.
Книга в основном содержит беседы о. Дмитрия, которые он провел в 1974 году. Эти беседы издали по записям слушателей. Беседы были проведены в Никольском храме, что у Преображенского кладбища (в Москве), где отец Дмитрий прослужил более пятнадцати лет, до того дня, когда его стали постигать кары и прещения, принимаемые против него иерархией, еще раз уступившей под нажимом власти. Одиннадцатая и двенадцатая беседы были сказаны уже на дому, по настоянию слушателей, после того как патриарх запретил ему продолжать беседы.
Текстам бесед предшествует вступительное слово о. Дмитрия, обращенное к прихожанам, которым он предложил задавать ему вопросы «анонимно», не указывая на записках своего имени, на самые различные темы, касающиеся веры, Церкви, Христа… А замыкает беседы «Последнее слово», сказанное за всенощной, после воспрещения продолжать беседы, а также ряд приложений, включающих документы по делу, поднятому против о. Дмитрия церковными властями, фрагмент статьи Краснова-Левитина, где автор показывает неканоничность системы поставления епископов и патриарха, принятой в современной Русской церкви под давлением режима, и на вопрос — что делать? — отвечает призывом оставаться в Церкви и всей жизнью проповедовать Христа распятого и воскресшего, с полной надеждой, что таким людям, как о. Дмитрий, истинно верующим и глубоко церковным, будет принадлежать будущее. […]
Хотя о. Дмитрий не занимается никакой другой полемикой, кроме как полемикой с воинствующим атеизмом, его книга дает представление о тех условиях, в которых вынуждены жить верующие в Советском Союзе, каким гнетам, нажимам, запрещениям и издевательствам они постоянно подвергаются. […]
Церковь Христова есть живое тело, и когда страдает лишь один член ее, страдает все тело. Книга о. Дмитрия призывает православных русских, живущих в свободных странах, творчески задумываться о том, что они могут сейчас сделать для своих братьев на Родине, помочь им бороться против лжи безбожия и облегчить их положение путем всеобщей гласности, зова к мировой общественности. Современный западный читатель, узнавая из книги о. Дудко об истинном положении религии в СССР, еще раз, может быть, вспомнит, что искание спасения не определяется исканием экономического благополучия, ибо не единым хлебом бывает жив человек, — книга и дело о. Дмитрия показывают, что человек претерпевает любые испытания и невзгоды ради утоления своего голода по слову Божию. Кроме того, всем полезно поразмыслить над словами о. Дмитрия о разновидностях атеизма и углубиться в их причины, ибо кто свободен от скрытого атеизма? […]
О. Дмитрий ответами, своим духовным опытом и обликом начисто отметает то карикатурное представление о Боге, которое безбожники приписывают или, точнее сказать, навязывают верующим. Апологетические ответы о. Дмитрия поражают порой своей гениальной простотой и находчивостью. О. Дмитрий совершенно православен в своей богословской интуиции. Ответы его показывают, что тот, кто не жалеет усилий, чтобы задуматься искренно над своей жизнью, кто борется со злом в себе самом, кто силится разрешить свои собственные недоумения, может быть уверенным, что рано или поздно ему дано будет войти в обладание истинными дарами Святого Духа, каковыми являются мудрость, простота, кротость, смирение, любовь и понимание человека. Дары эти притягивают к тому, кто получил их, они привлекают и верующих, и неверующих.
[…] Конечно, о. Дмитрий и его слушатели, в силу событий, остались в стороне от религиозного возрождения, начавшегося в России до 1914 года и получившего завершение на Западе в трудах о. С. Булгакова, Н. Бердяева и многих других; того возрождения, которое духовно воспитало или перевоспитало значительную часть русской эмиграции. Конечно, многое еще можно сказать в связи с такими вопросами, как наука и религия или взаимоотношения христианства и мира. Но богословский подход о. Дмитрия к этим вопросам остается правильным. Кроме того, […] не надо забывать, что у нас в рассеянии тоже подрастает пополнение, которое уже не находится под влиянием идей русского религиозного возрождения, которому прививают иное мировоззрение не только школы и университеты, но и вся окружающая действительность. С этим поколением могут быть разговоры, в которых книга о. Дмитрия окажется весьма полезным подспорьем. […]
Все, конечно, знают, что основой христианского упования, мышления и жизни является вера. Однако вина постепенного отхода на Западе от христианства и десятилетия непрекращающейся интенсивной борьбы против религии в восточных странах привели к умаленному представлению о вере у многих христиан. Для них вера стала признанием существования Бога. Вера, конечно, включает это признание, но она — нечто гораздо большее. Слово Божие показывает, что вера — не отвлеченный деизм или даже теизм и морализм, но что она зиждется на свойстве человеческого духа входить в сферу надмирного и встречаться с Богом. Она начинается с доверия слову Откровения о Боге и данным Богом обещаниям; она предлагает человеку подвиг терпения и верности; она может подвести человека к крестному подвигу, к своего рода Гефсимании и Голгофе, и уверять его, что за ними воссияет победа Воскресения. Она дает человеку силы быть верным, низводя в ответ на его подвиг благодатную помощь. Опыт о. Дмитрия, его жизненный путь и его беседы такую веру показывают. Вот почему так необходимо, чтобы его книга читалась и распространялась.
Прот. А. Князев,
ректор Православного богословского института в Париже
1976, № 8